LATEST POSTS

Vithalbhai Patel

Vithalbhai Patel

Sardar Patel

sardar patel

Swaraj - 23 - Vishnu Damodar ‘Bhai’ Chitale


Watch Video
Watch on YouTube

ક્રાંતિ, રાષ્ટ્રવાદ અને યોગનો અનોખો ત્રિવેણી સંગમ: વિષ્ણુ દામોદર ‘ભાઈ’ ચિતલે

ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામનો ઈતિહાસ એ માત્ર રાજા-મહારાજાઓ કે મહાન નેતાઓના નામો પૂરતો મર્યાદિત નથી, પણ તેમાં એવા અનેક ‘અનામી’ નાયકો છે જેમણે પોતાની વિચારધારા અને રાષ્ટ્રપ્રેમ વચ્ચે ક્યારેય સમાધાન કર્યું નથી. આવા જ એક વિરલ વ્યક્તિત્વ એટલે વિષ્ણુ દામોદર ચિતલે, જેઓ લોકમુખે ભાઈ’ ચિતલે તરીકે જાણીતા થયા. ૨૦મી સદીના ભારતમાં જ્યારે સામ્યવાદ (Communism) અને રાષ્ટ્રવાદ (Nationalism) ઘણીવાર વિરોધાભાસી માનવામાં આવતા, ત્યારે ભાઈ ચિતલે આ બંને પ્રવાહોને એક કરીને જીવ્યા હતા.

૪ જાન્યુઆરી, ૧૯૦૬ના રોજ મહારાષ્ટ્રના કોલ્હાપુર સ્ટેટમાં જન્મેલા વિષ્ણુ ચિતલેનો ઉછેર એક ચિત્પાવન બ્રાહ્મણ પરિવારમાં થયો હતો. તેમના પિતા કોલ્હાપુર, સાતારા અને પુણેમાં હોમિયોપેથિક ડોક્ટર તરીકે સેવા આપતા હતા. પિતાની દવાની દુકાન અને દર્દીઓની સેવા જોતા જોતા વિષ્ણુમાં માનવતાવાદી અભિગમ વિકસ્યો.

તેમણે પ્રારંભિક શિક્ષણ કોલ્હાપુરમાં લીધું અને ૧૯૨૫માં સાતારાની ન્યૂ ઇંગ્લિશ સ્કૂલમાંથી મેટ્રિક પાસ કર્યું. ત્યારબાદ ૧૯૨૯માં પુણેની વિખ્યાત એસ.પી. કોલેજમાંથી બી.એ.ની પદવી મેળવી. આ સમયગાળો ભારત માટે ખૂબ જ નિર્ણાયક હતો. ગાંધીજીની આગેવાનીમાં દેશ આઝાદીના સ્વપ્ન જોઈ રહ્યો હતો, અને બીજી તરફ યુરોપથી સામ્યવાદના વિચારો ભારતીય યુવાનોના મનને હચમચાવી રહ્યા હતા. વિષ્ણુએ એલ.એલ.બી. અને એમ.એ.નો અભ્યાસ શરૂ તો કર્યો, પણ દેશની પરિસ્થિતિએ તેમને પુસ્તકો છોડીને રસ્તા પર ઉતરવા મજબૂર કર્યા.

ભાઈ ચિતલે કોઈ પણ વિચારધારાને આંધળી રીતે સ્વીકારનારા માણસ નહોતા. તેમણે માર્ક્સવાદી અને સામ્યવાદી સાહિત્યનો ઊંડો અભ્યાસ કર્યો. તેમને લાગ્યું કે ભારતના ગરીબ ખેડૂતો અને મજૂરોનું શોષણ અટકાવવા માટે સામ્યવાદ જરૂરી છે. ૧૯૩૪માં તેઓ સત્તાવાર રીતે સામ્યવાદી પક્ષ (Communist Party) માં જોડાયા. પરંતુ, તેમની નસોમાં રાષ્ટ્રવાદ પણ એટલો જ વહેતો હતો.

૧૯૨૮ થી ૧૯૩૪ દરમિયાન, જ્યારે તેઓ સામ્યવાદી વિચારોથી પ્રભાવિત થઈ રહ્યા હતા, ત્યારે પણ તેમણે સક્રિયપણે 'યુથ લીગ' અને 'સિવિલ લિબર્ટીઝ યુનિયન'માં કામ કર્યું. ૧૯૩૦-૩૧ના મીઠાના સત્યાગ્રહ અને જંગલ સત્યાગ્રહમાં ભાગ લઈને તેમણે બ્રિટિશ હકુમતને પડકારી હતી.

ભાઈ ચિતલેના જીવનનો સૌથી મોટો વળાંક ૧૯૪૨માં આવ્યો. બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન, આંતરરાષ્ટ્રીય રાજકીય સમીકરણોને કારણે ભારતીય સામ્યવાદી પક્ષે કોંગ્રેસના ‘હિંદ છોડો આંદોલન’ (Quit India Movement) નો વિરોધ કરવાનું નક્કી કર્યું હતું. સામ્યવાદી પક્ષના નેતાઓ બ્રિટનને ટેકો આપવા માંગતા હતા કારણ કે રશિયા બ્રિટન સાથે હતું.

પરંતુ ભાઈ ચિતલે આ નિર્ણય સામે અડગ ઉભા રહ્યા. તેમણે પક્ષના આદેશોની નિર્ભયપણે ટીકા કરી. તેમના માટે રશિયા કે આંતરરાષ્ટ્રીય સામ્યવાદ કરતા ભારતની આઝાદી સર્વોપરી હતી. તેમણે હજારો કાર્યકરોને સાથે લઈને આંદોલનમાં ભાગ લીધો. પરિણામે, શિસ્તભંગના પગલાં તરીકે તેમને પક્ષમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા. આ એવો સમય હતો જ્યારે ભાઈ ચિતલેએ સાબિત કર્યું કે તેઓ કોઈ પક્ષના ગુલામ નથી, પણ રાષ્ટ્રના સેવક છે.

૧૯૩૬માં મહારાષ્ટ્રના ફેઝપુર ખાતે કોંગ્રેસનું ઐતિહાસિક અધિવેશન યોજાયું હતું. ભાઈ ચિતલેએ હજારો ખેડૂતોની કૂચનું નેતૃત્વ કરીને ખેડૂતોની વેદનાને રાષ્ટ્રીય મંચ પર મૂકી હતી. તેઓ ખેડૂતો અને શ્રમિકોના હક્કો માટે વિધાનસભામાં પણ એટલા જ પ્રખર અવાજમાં બોલતા.

ગોવા મુક્તિ આંદોલન વખતે તેમની બહાદુરીના કિસ્સા આજે પણ યાદ કરાય છે. ૧૦૦૦ સ્વયંસેવકોની ટુકડી લઈને તેઓ ગોવા સરહદ તરફ કૂચ કરી રહ્યા હતા. પોર્ટુગીઝ સૈનિકોએ ગોળીબાર શરૂ કર્યો, પણ ભાઈ ચિતલે ડર્યા વગર આગળ વધ્યા. તેમણે ભારતની અખંડિતતા માટે પોતાનો જીવ જોખમમાં મૂક્યો હતો. બાદમાં, તેઓ સંયુક્ત મહારાષ્ટ્ર ચળવળમાં જોડાયા અને મુંબઈ વિધાનસભામાં ચૂંટાઈ આવ્યા.

ભાઈ ચિતલેનું જીવન વિરોધાભાસોથી ભરેલું અને છતાં સંતુલિત હતું. એક તરફ તેઓ સામ્યવાદી હતા જે ધર્મને અફીણ માનતા હોય, પણ બીજી તરફ તેઓ યોગના પ્રખર ઉપાસક હતા. તેઓ આજીવન અવિવાહિત રહ્યા અને એક તપસ્વીની જેમ જીવ્યા. તેમણે પ્રાચીન ગ્રંથો અને યોગનો ઊંડો અભ્યાસ કર્યો હતો. રસપ્રદ વાત એ છે કે, તેઓ પોતાના બીમાર સાથીઓને યોગાભ્યાસ અને યોગ્ય આહાર દ્વારા સાજા કરતા હતા.

તેઓ જ્ઞાતિ પ્રથા અને અસ્પૃશ્યતાના સખત વિરોધી હતા. બ્રાહ્મણ કુળમાં જન્મેલા હોવા છતાં, તેમણે દલિતો અને વંચિતોના ઉત્થાન માટે કામ કર્યું. ૧૯૬૧માં જ્યારે ચીને ભારત પર આક્રમણની તૈયારી કરી હતી, ત્યારે પક્ષના નેતાઓ મૌન હતા, પરંતુ ભાઈ ચિતલેએ ચીનના દાવાઓ સામે ભારતનો પક્ષ મજબૂતીથી રજૂ કર્યો હતો.

એપ્રિલ ૧૯૬૧માં વિજયવાડા ખાતેના સામ્યવાદી પક્ષના અધિવેશન માટે તેમણે જે રાજકીય નોંધો તૈયાર કરી હતી, તે આજે પણ તેમના બૌદ્ધિક ઊંડાણની સાક્ષી પૂરે છે. ૧૯૬૧માં જ આ તેજસ્વી તારાનું અવસાન થયું.

ભાઈ ચિતલે માત્ર એક રાજકારણી નહોતા, પણ એક એવા વિચારક હતા જેમણે પશ્ચિમના ભૌતિકવાદી માર્ક્સવાદને ભારતીય આધ્યાત્મિક યોગ સાથે જોડવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. તેમનું જીવન આપણને શીખવે છે કે રાષ્ટ્રભક્તિ કોઈ એક વિચારધારાની જાગીર નથી. સત્યના પક્ષે ઉભા રહેવા માટે ક્યારેક પોતાના જ લોકો સામે લડવાની હિંમત જોઈએ, જે ભાઈ ચિતલે પાસે ભરપૂર હતી.







Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

Why Sardar Patel oppose Foreign Cloths Boycott logically?


Watch Video
Watch on YouTube

Why Sardar Patel oppose Foreign Cloths Boycott logically?

સરદાર પટેલ: સ્પષ્ટવક્તા, નિષ્ઠાવાન મિત્ર અને લોકશાહીના પ્રહરી

સરદાર વલ્લભભાઈ પટેલનું વ્યક્તિત્વ બહુઆયામી હતું. તેઓ માત્ર એક સ્વાતંત્ર્ય સેનાની જ નહીં, પરંતુ એક સ્પષ્ટવક્તા, સાચા મિત્ર અને લોકશાહીના મૂલ્યોના રક્ષક પણ હતા. તેમના જીવનના ત્રણ અલગ અલગ પ્રસંગો – વિદેશી કાપડના બહિષ્કાર સમયે ગાંધીજી સાથેનો મતભેદ, મુસ્લિમ સાથીદાર સાથેનો પત્રવ્યવહાર અને પત્રકારત્વ અંગેના તેમના વિચારો – તેમના વિરલ વ્યક્તિત્વનો પરિચય કરાવે છે.

૧. વિદેશી કાપડનો બહિષ્કાર: આંધળું અનુકરણ નહીં, પણ તાર્કિક વિરોધ

વર્તમાન સમયમાં આપણે અવારનવાર 'બહિષ્કાર' (Boycott) ની મોસમ જોઈએ છીએ. પછી તે ચાઈનીઝ વસ્તુઓ હોય કે ફિલ્મો. મોટાભાગે આ બહિષ્કારો સોશિયલ મીડિયા પૂરતા સીમિત રહે છે અને લોકો પોતાની સગવડ મુજબ ટૂંકાગાળા માટે તેમાં જોડાય છે. પરંતુ આઝાદીની લડત દરમિયાન થયેલો વિદેશી કાપડનો બહિષ્કાર આનાથી તદ્દન ભિન્ન અને મક્કમ હતો. જોકે, આ મુદ્દે પણ સરદાર પટેલે પોતાની કોઠાસૂઝ અને સ્પષ્ટવાદિતા દર્શાવી હતી.

મુંબઈ ખાતેની અખિલ ભારતીય કોંગ્રેસ સમિતિએ વિદેશી કાપડના બહિષ્કાર અંગેનો ઠરાવ પસાર કરતી વખતે તમામ કોંગ્રેસ સંગઠનોને "વિનાશ માટે વિદેશી કાપડ એકઠું કરવા અથવા તેમના વિકલ્પ પ્રમાણે ભારતની બહાર ઉપયોગ કરવાની સલાહ પણ આપી હતી. આને કારણે ઉગ્ર ચર્ચા શરૂ થઈ હતી અને કાપડને બાળી નાખવા અથવા તેને તુર્કીશ દળોના ઉપયોગ માટે સ્મિર્નાને મોકલવામાં આવતા સામે કેટલાક સુધારા કરવામાં આવ્યા હતા. કેલકરના ટેકાથી સરદાર પટેલે વિદેશી કાપડના નાશનો વિરોધ કર્યો હતો, જેને તેઓ માનતા હતા કે તેનું મૂલ્ય આશરે સો કરોડ જેટલું છે અને જેને તેમણે રાષ્ટ્રીય સંપત્તિ તરીકે વર્ણવ્યું હતું, ખાસ કરીને એવા સમયે જ્યારે લાખો લોકો કાં તો ખરાબ વસ્ત્રો પહેરેલા હતા અથવા તો નગ્ન હતા. ગાંધીએ ગ્રાહકો દ્વારા સળગતા કાપડને જોરશોરથી ટેકો આપ્યો, જોકે કાપડના વેપારીઓ દ્વારા નહીં. એ.આઈ.સી.સી.ના અધિવેશન પછી તરત જ મુંબઈ શહેરે આ બાબતમાં ભારે ઉત્સાહનું પ્રદર્શન કર્યું. વિદેશી કાપડના બહિષ્કારની વિનંતી કરતી અસંખ્ય સભાઓ યોજવામાં આવી હતી, અને તેને બાળી નાખવાના મહાન અદભૂત પ્રદર્શન માટે વ્યવસ્થા કરવામાં આવી હતી. એક દૃશ્યનું સમકાલીન વર્ણન નીચે મુજબ છે:

૩૧ જુલાઈએ આ મહાન વિનાશને જોવા માટે લગભગ બે થી ત્રણ હજાર લોકોનો જમાવડો થયો હતો. એકત્રિત કરવામાં આવેલા વિદેશી કાપડનો ઢગલો એક વિશાળ વર્તુળ માં લગભગ એક માઇલ વ્યાસ માં અને લગભગ ત્રણ ફૂટ ઊંચો હતો. સમૃદ્ધ ઝરી વાળા વસ્ત્રો અને રેશમી સાડી ઓ થી માંડીને ફાટેલી ટોપી ઓ, કોટ, નેક ટાઈ ઓ અને કોલર સુધીના તમામ પ્રકારના વિદેશી વસ્ત્રોને ઢગલામાં ફેંકી દેવામાં આવ્યા હતા. અખિલ ભારતીય કોંગ્રેસ સમિતિની બેઠક માં ભાગ લેવા માટે મુંબઈ ગયેલા બધા જ અગ્રણી પ્રાંતિય નેતાઓ હાજર હતા અને કેટલીક સેંકડો સ્ત્રીઓ પણ હાજર હતી. ગાંધી સાંજે આવ્યા અને ઢગલા પર પ્રકાશિત મેચ લગાવી. તરત જ આગ વધવા લાગી અને થોડી જ મિનિટોમાં ઢગલા માં ફરી વળી અને એકાદ-બે કલાકમાં જ કરોડો રૂપિયાનો વિશાળ ઢગલો બળીને ખાખ થઈ ગયો.

આવી જ આગ, જોકે આટલા મોટા પાયા પર ન હતી, પરંતુ અન્ય શહેરોમાં પણ કરવામાં આવી હતી, અને કાપડના બહિષ્કાર ના કાર્યક્રમનું આ લગભગ નિયમિત લક્ષણ બની ગયું હતું. જ્યારે લાખો લોકો અર્ધ નગ્ન અવસ્થા માં જઈ રહ્યા હતા ત્યારે કવિ રવીન્દ્રનાથ સહિત નામાંકિત વ્યક્તિઓએ કાપડના આ "અસંવેદનશીલ કચરા" સામે જોરદાર વિરોધ નોંધાવ્યો હતો. ગાંધીજીએ તેમના અખબાર 'યંગ ઇન્ડિયા ‘માં જુસ્સાદાર જવાબ આપ્યો. તેમણે કહ્યું હતું કે, "ટીકાકારો એ" વિદેશી કાપડ સળગાવવાના સંબંધમાં તેમના ઠપકા થી મને અભિભૂત કરી દીધો છે. તેની સામે આગળ ધપાવવા માં આવેલી દરેક દલીલ નો વિચાર કર્યા પછી, હું એમ કહ્યા વિના રહી શકતો નથી કે વિદેશી કાપડ સાથે વ્યવહાર કરવાની શ્રેષ્ઠ પદ્ધતિ વિનાશ એ શ્રેષ્ઠ પદ્ધતિ છે."

જોકે, ગાંધીજી માનતા હતા કે વિદેશી કાપડનો નાશ એ જ ગુલામીની માનસિકતા દૂર કરવાનો શ્રેષ્ઠ ઉપાય છે. ૩૧ જુલાઈના રોજ મુંબઈમાં ગાંધીજીએ વિદેશી વસ્ત્રોના જંગી ઢગલાની હોળી પ્રગટાવી હતી. સરદાર પટેલે ભલે શરૂઆતમાં આર્થિક દ્રષ્ટિકોણથી વિરોધ કર્યો હતો, પરંતુ એક શિસ્તબદ્ધ સિપાઈની જેમ અંતે તેમણે ગાંધીજીના નિર્ણયનો સ્વીકાર કર્યો હતો. આ ઘટના દર્શાવે છે કે સરદાર ગાંધીજીનું આંધળું અનુકરણ નહોતા કરતા, પરંતુ પોતાના વિરોધને વાજબી કારણ સાથે રજૂ કરતા હતા અને લોકશાહી ઢબે નિર્ણય સ્વીકારતા પણ હતા.

૨. મુસ્લિમ વિરોધી હોવાનો મિથ્યા પ્રચાર અને પ્રો. અબ્દુલ બારી સાથેની મિત્રતા

સરદાર પટેલ વિશે ઘણીવાર એવો દુષ્પ્રચાર કરવામાં આવે છે કે તેઓ મુસ્લિમ વિરોધી હતા. પરંતુ ઇતિહાસ અને તેમના પત્રો કઈંક અલગ જ હકીકત બતાવે છે. તારીખ ૦૨-૦૫-૧૯૪૬ના રોજ સરદાર પટેલે ટાટા કામદાર યુનિયનના સભ્ય પ્રો. અબ્દુલ બારીને લખેલો પત્ર તેમની ધર્મનિરપેક્ષતા અને કાર્યનિષ્ઠાનો પુરાવો છે.

પ્રો. અબ્દુલ બારી ચૂંટણી હારી ગયા હોવા છતાં, સરદાર સાહેબે તેમને જમશેદપુર લેબર યુનિયનમાં હોદ્દો અપાવવા માટે ભલામણ કરવાને બદલે, પ્રો. બારીના સિદ્ધાંતોના વખાણ કર્યા હતા. પ્રો. બારીએ જ્યારે પાછલા બારણેથી સત્તા મેળવવાની ઓફર ફગાવી દીધી, ત્યારે સરદારે રાજેન્દ્ર બાબુ મારફતે આ જાણીને આનંદ વ્યક્ત કર્યો હતો.

આ પત્રમાં સરદાર પટેલે લખ્યું હતું કે"શ્રમના ઉદ્દેશ્ય માટે નિ:સ્વાર્થ સેવા કરવા માટે કોઈએ વિધાનસભાના સભ્ય કે મંત્રી બનવું જરુરી નથી." તેમણે પ્રો. બારીને મજૂર ચળવળમાં પોતાનો સમય આપવા બદલ અભિનંદન પાઠવ્યા હતા. આ પત્ર સ્પષ્ટ કરે છે કે સરદાર વ્યક્તિની કોમ નહીં પણ તેના ગુણો અને નિષ્ઠા જોતા હતા.

૩. સ્વતંત્ર ભારતમાં પત્રકારત્વની જવાબદારી

આઝાદી મળ્યા પછી દેશના નિર્માણમાં મીડિયાની ભૂમિકા વિશે સરદાર પટેલ ખૂબ સ્પષ્ટ હતા. તારીખ ૧૧-૦૮-૧૯૪૮ના રોજ 'હિન્દુસ્તાન' સમાચાર પત્રને મોકલેલા શુભેચ્છા સંદેશમાં તેમણે પત્રકારત્વનો ધર્મ સમજાવ્યો હતો.

સરદારે લખ્યું હતું કે, ગુલામી કાળમાં અને આઝાદી પછીના કાળમાં અખબારોના ધર્મમાં આસમાન-જમીનનો ફેર છે. તેમણે પત્રકારોને ટકોર કરી હતી કે"એક જવાબદાર પત્રકારની કલમ જનતા ઉપર જબરદસ્ત અસર કરી શકે છે. તે જેટલું ભલું કરી શકે છે, તેટલું જ બૂરું પણ કરી શકે છે."

તેમણે આશા વ્યક્ત કરી હતી કે સ્વતંત્રતાના પ્રભાતે પત્રકારો પોતાની કલમ પર કાબૂ રાખી, સંયમ અને નીડરતાથી પોતાની ફરજ બજાવશે અને દેશમાં શાંતિ તથા એકતા સ્થાપવામાં મદદરૂપ થશે.






Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

The Pen That Shook an Empire: The Untold Story of Luis de Menezes Braganza

એક સામ્રાજ્યને હચમચાવી નાખનારી કલમ: લુઈસ ડી મેનેઝિસ બ્રાગાન્ઝા

Watch Video
Watch on YouTube

ઇતિહાસ ઘણીવાર બંદૂકોથી લડનારા સૈનિકોને યાદ રાખે છે, પરંતુ તે ઘણીવાર તે ઘડવૈયાઓને ભૂલી જાય છે જેઓ વિચારોથી લડ્યા હતા. કોલોનિયલ ગોવાના હરિયાળા પ્રદેશમાં, એક માણસ બુદ્ધિના સ્તંભ તરીકે ઉભો હતો, જેણે એટલી તીક્ષ્ણ કલમ ચલાવી હતી કે તેણે પોર્ટુગીઝ સામ્રાજ્યના કવચને વીંધી નાખ્યું હતું. તેમનું નામ લુઈસ ડી મેનેઝિસ બ્રાગાન્ઝા હતું, જેમને પાછળથી મિત્રો અને શત્રુઓ બંને દ્વારા O Maior de Todos - "સૌથી મહાન" - તરીકે બિરદાવવામાં આવ્યા હતા.

પરંતુ તે માણસ કોણ હતો જેણે પોતાના જીવનકાળમાં સન્માન લેવાનો ઇનકાર કર્યો હતો? એક શ્રીમંત જમીનદારના પુત્રએ પ્રતિકારનો માર્ગ શા માટે પસંદ કર્યો જેણે તેને સાલાઝાર સરમુખત્યારશાહીની તાકાત સામે લાવી દીધો? ગોવાના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામના આત્માને સમજવા માટે, આપણે ૨૦મી સદીની શરૂઆતમાં પાછા જવું પડશે અને "ગોવાના તિલક" ના જીવનને ઉજાગર કરવું પડશે.

૧૫ જાન્યુઆરી, ૧૮૭૮ ના રોજ ચાંદોરના ઉમદા ગામમાં જન્મેલા લુઈસ જન્મથી ક્રાંતિકારી ન હતા. તેમના પિતા, ડોમિંગોસ, એક ન્યાયાધીશ હતા, અને તેમની માતા, ક્લોડિના, એક વિશાળ સંપત્તિના વારસદાર હતા. પરિવાર એટલો પ્રખ્યાત હતો કે તેમના પિતાએ તેમની માતાની અટક, બ્રાગાન્ઝા, અપનાવી લીધી જેથી તેમનો વંશ આગળ વધી શકે.

યુવાન લુઈસ પાસે બધું જ હતું. તેમણે રચોલ સેમિનારી (Seminary) માં ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો અને બાદમાં પણજીની મેડિકલ સ્કૂલમાં પ્રવેશ મેળવ્યો. જોકે, નિયતિની યોજના કંઈક અલગ જ હતી. નાદુરસ્ત તબિયત સામે ઝઝૂમીને, તેમણે તબીબી અભ્યાસ છોડી દીધો અને તેમના નાનાના વિશાળ પુસ્તકાલયના શરણમાં ગયા. અહીં, જૂના કાગળો અને શાહીની સુગંધ વચ્ચે, સાચા લુઈસનો જન્મ થયો. તેમણે તર્કવાદીઓ અને માનવતાવાદીઓના કાર્યો વાંચ્યા, પોતાને તે શીખવ્યું જે શાળાઓ શીખવી શકતી ન હતી: મુક્ત વિચારનું મૂલ્ય.

૧૫ વર્ષની ઉંમર સુધીમાં, તેઓ જીવનચરિત્રોનો અનુવાદ કરી રહ્યા હતા. ૨૦ વર્ષની ઉંમર સુધીમાં, તેઓ પોર્ટુગીઝ ભાષાના એક કુશળ લેખક બની ગયા હતા. તેઓ માત્ર એક વિદ્વાન ન હતા; તેઓ એક આવનારું તોફાન હતા.

૧૯૦૦ માં, માત્ર ૨૨ વર્ષની વયે, મેનેઝિસ બ્રાગાન્ઝાએ ગોવામાં પ્રથમ પોર્ટુગીઝ દૈનિક અખબાર ઓ હેરાલ્ડો (O Heraldo) ની સહ-સ્થાપના કરી. પરંતુ તેમણે માત્ર સમાચાર આપ્યા નહીં; તેમણે સમાજનું વિશ્લેષણ કર્યું. "સીનિયર મેફિસ્ટોફિલ્સ" (Sr. Mephistopheles) ના ઉપનામ હેઠળ લખતા, તેઓ દંભ સામે એક જબરદસ્ત અવાજ બની ગયા.

નિર્ણાયક વળાંક ડિસેમ્બર ૧૯૦૩માં આવ્યો. બ્રાગાન્ઝાએ ના સિડેડ વેલ્હા (જૂના શહેરમાં) શીર્ષકથી એક ટીકા પ્રકાશિત કરી, જેમાં એક ઉપદેશ પર પ્રહાર કરવામાં આવ્યો હતો જે પોર્ટુગીઝ ધાર્મિક અધિકારીઓ દ્વારા ગોવાના ખ્રિસ્તીઓની ગુલામીને યોગ્ય ઠેરવતો હોય તેવું લાગતું હતું. તેમણે ચર્ચના અધિકારીઓ પર સ્થાનિક લોકો સાથે ગુલામો જેવું વર્તન કરવાનો આરોપ મૂક્યો.

સામ્રાજ્યએ વળતો પ્રહાર કર્યો. તેમને ચૂપ કરવા માટે કોર્ટમાં કેસ દાખલ કરવામાં આવ્યો. સંસ્થાનવાદી વહીવટીતંત્રને આશા હતી કે તેઓ તૂટી જશે; તેના બદલે, બ્રાગાન્ઝાએ કોર્ટને અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતાના મંચમાં ફેરવી દીધી. તેઓ વિજયી થયા, અને મુકદ્દમાનું દસ્તાવેજીકરણ કરતું તેમનું પુસ્તકધ ઓપિનિયન ઓફ જસ્ટિસ એન્ડ ધ જસ્ટિસ ઓફ ઓપિનિયન, પ્રતિકારનો ઘોષણાપત્ર બની ગયું. તેમણે સાબિત કરી દીધું કે સંસ્થાનવાદી શાસકોને પણ હરાવી શકાય છે.

જ્યારે ૧૯૧૦માં પોર્ટુગીઝ રાજાશાહી પડી ભાંગી અને પ્રજાસત્તાકની સ્થાપના થઈ, ત્યારે ગોવામાં આશાનું મોજું ફરી વળ્યું. ઇલ્હાસ મ્યુનિસિપાલિટીના પ્રમુખ તરીકે સેવા આપી રહેલા બ્રાગાન્ઝા માનતા હતા કે આ સ્વતંત્રતાની સવાર હતી. તેમણે પુનરુજ્જીવન, માનવતાવાદ અને તર્કવાદના આદર્શોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે ૧૯૧૧ માં એક નવું પેપરઓ ડિબેટ (O Debate) શરૂ કર્યું.

જોકે, યુરોપના "પ્રગતિશીલ" વિચારો ઘણીવાર સુએઝ કેનાલ પર જ અટકી જતા હતા. મેનેઝિસ બ્રાગાન્ઝાને ટૂંક સમયમાં સમજાયું કે લિસ્બનમાં પ્રજાસત્તાકનો અર્થ પણજીમાં સ્વતંત્રતા નથી. પછીના એક દાયકા સુધી, સરકારી કાઉન્સિલમાં ચૂંટાયેલા વિપક્ષના નેતા તરીકે, તેમણે સ્વાયત્તતા માટે અથાક લડત આપી. તેમણે બિલોનો મુસદ્દો તૈયાર કર્યો, 1924 માં લિસ્બનમાં કોલોનિયલ કોન્ફરન્સમાં ભાગ લીધો અને ગોવાના સ્વશાસનના અધિકાર માટે દલીલ કરી.

તેમના પ્રયાસોનો જવાબ મૌનથી મળ્યો. પોર્ટુગીઝ સરકારે "સ્વાયત્તતાની ઝલક" પણ આપી નહીં.

૧૯૨૬માં પોર્ટુગલમાં એન્ટોનિયો ડી ઓલિવિરા સાલાઝારની સરમુખત્યારશાહી (એસ્ટાડો નોવો) ના ઉદયે સંસ્થાનો પર કાળા વાદળો લાવી દીધા. નાગરિક સ્વતંત્રતાને કચડી નાખવામાં આવી. પ્રેસનું ગળું ઘોંટી દેવામાં આવ્યું. છતાં, બ્રાગાન્ઝાએ ઝુકવાનો ઇનકાર કર્યો.

૧૯૨૮માં શરૂ કરાયેલા તેમના અંતિમ અખબારપ્રકાશ (Pracash) દ્વારા, તેમણે ગોવાવાસીઓમાં ભારતીય રાષ્ટ્રવાદના બીજ વાવવાનું શરૂ કર્યું. તેઓ ગોવાના બૌદ્ધિક વર્ગ અને બ્રિટિશ ભારતમાં ચાલી રહેલા વિશાળ સ્વતંત્રતા આંદોલન વચ્ચેનો સેતુ હતા.

તેમના રાજકીય જીવનની ચરમસીમા ૪ જુલાઈ, ૧૯૩૦ના રોજ આવી. સાલાઝાર શાસને "કોલોનિયલ એક્ટ" (Colonial Act) રજૂ કર્યો, એક કઠોર કાયદો જેણે ઔપચારિક રીતે ગોવાને એક ગૌણ દરજ્જામાં ધકેલી દીધું, જેનાથી તમામ રાજકીય અધિકારો મર્યાદિત થઈ ગયા. સરકારી કાઉન્સિલમાં, મેનેઝિસ બ્રાગાન્ઝા ઉભા થયા અને એક એવું ભાષણ આપ્યું જે ઇતિહાસમાં ગુંજે છે:

"પોર્ટુગીઝ ભારત તે અધિકારને છોડી દેવાનો ઇનકાર કરે છે, જે તમામ રાષ્ટ્રોને આપવામાં આવ્યો છે, જેથી તેઓ તેમના વ્યક્તિત્વની પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરી શકે, જ્યાં સુધી તેઓ પોતાની નિયતિનું માર્ગદર્શન કરવા માટે સક્ષમ એકમો બનાવવા માટે સક્ષમ ન બને, કારણ કે આ એક અહસ્તાંતરણીય જન્મસિદ્ધ અધિકાર છે."

આ શબ્દો સાથે, તેમણે રાજીનામું આપ્યું. આ અવજ્ઞાનું અંતિમ કાર્ય હતું.

મેનેઝિસ બ્રાગાન્ઝાનું ૧૦ જુલાઈ, ૧૯૩૮ ના રોજ અવસાન થયું, ગોવાને છેવટે સ્વતંત્રતાનો સ્વાદ ચાખવાના બે દાયકા પહેલા. પરંતુ તેમનો પ્રભાવ નિર્વિવાદ હતો. ૧૯૩૬ માં, જ્યારે જનતા તેમના સન્માનમાં એક ભવ્ય ઉત્સવ યોજવા માંગતી હતી, ત્યારે તેમણે તે નમ્રતા સાથે ના પાડી દીધી જેણે તેમની મહાનતાને વ્યાખ્યાયિત કરી.

"મેં વિચારો વાવ્યા છે," તેમણે કહ્યું"અને એક પત્રકાર તરીકે મારું મિશન આપણા સમાજમાં આવા વિચારો માટે જગ્યા બનાવવાનું છે."

તેમણે મૂર્તિઓ કે તાળીઓની શોધ કરી ન હતી; તેમણે માનસિક ક્રાંતિની માંગ કરી હતી. ૧૯૬૧માં ગોવાની મુક્તિ પછી, પણજીમાં તેમની કાંસ્ય પ્રતિમા સ્થાપિત કરવામાં આવી, અને પ્રતિષ્ઠિત ઇન્સ્ટિટ્યૂટ વાસ્કો-દ-ગામાનું નામ બદલીને ૧૯૬૩માં તેમની ૨૫ મી પુણ્યતિથિ પર ઇન્સ્ટિટ્યૂટ મેનેઝિસ બ્રાગાન્ઝા કરવામાં આવ્યું.

આજે, લુઈસ ડી મેનેઝિસ બ્રાગાન્ઝા આધુનિક સત્ય-સાધકો માટે એક પ્રકાશ સ્તંભ તરીકે કાર્ય કરે છે.








Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

Swaraj - 23 - The Sage of Benares: How Dr. Bhagwan Dass Bridged Ancient Wisdom and Modern Freedom

બનારસના ઋષિ: ડૉ. ભગવાન દાસે કેવી રીતે પ્રાચીન જ્ઞાન અને આધુનિક સ્વતંત્રતા વચ્ચે સેતુ બાંધ્યો



ભારતના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામના ઇતિહાસમાં, કેટલાક એવા હતા જેઓ તલવારોથી લડ્યા, કેટલાક રેંટિયાથી લડ્યા, અને પછી ડૉ. ભગવાન દાસ હતા—એક એવા વ્યક્તિ જે બૌદ્ધિક અને આધ્યાત્મિક માનવતાવાદની શક્તિથી લડ્યા. ૧૨ જાન્યુઆરી ૧૮૬૯ના રોજ બનારસ (વારાણસી)માં એક ધનવાન, ઉચ્ચ-મધ્યમ વર્ગના પરિવારમાં જન્મેલા ભગવાન દાસનું જીવન સુખ-સુવિધાઓથી ભરેલું હશે તેવું લાગતું હતું. તેમના પિતા, માધવ દાસ, એક શ્રીમંત જમીનદાર હતા. તેમ છતાં, નિયતિએ આ તેજસ્વી બાળક માટે એક અલગ જ રસ્તો નક્કી કર્યો હતો, જે મોટો થઈને બ્રિટિશ શાસન અને ભારતીય સામાજિક જડતાના પાયાને પડકારવાનો હતો.

ભગવાન દાસના ત્યાગની મહાનતા સમજવા માટે, પહેલા તેમની પ્રતિભાને સમજવી પડશે. તેઓ સાચા અર્થમાં એક વિલક્ષણ પ્રતિભા હતા. જ્યારે મોટાભાગના બાળકો સામાન્ય ગણિત શીખી રહ્યા હતા, ત્યારે ભગવાન દાસે ૧૨ વર્ષની કુમળી વયે મેટ્રિકની પરીક્ષા પાસ કરી લીધી હતી. ૧૬ વર્ષની ઉંમરે તેઓ સ્નાતક થયા હતા, અને ૧૭ વર્ષની ઉંમરે તેમણે કલકત્તા યુનિવર્સિટીમાંથી મેન્ટલ અને મોરલ સાયન્સમાં એમ.એ.ની પદવી મેળવી હતી.

૧૮૯૦માં, તેઓ તહસીલદાર તરીકે સરકારી સેવામાં જોડાયા અને ૧૮૯૪ સુધીમાં ડેપ્યુટી કલેક્ટર અને મેજિસ્ટ્રેટના પદ સુધી પહોંચી ગયા. ઘણા લોકો માટે, આ સફળતાનું શિખર હતું—બ્રિટિશ રાજ હેઠળ સત્તા, પ્રતિષ્ઠા અને સુરક્ષિત પગાર. પરંતુ ભગવાન દાસ માટે, આ એક પાંજરું હતું. તેમનો આત્મા "જાહેર કાર્ય" માટે તડપી રહ્યો હતો, જેને તેઓ વહીવટી સત્તા કરતાં વધુ પ્રિય માનતા હતા. ૧૮૯૯માં સૌને ચોંકાવી દેતા, તેમણે રાજીનામું આપ્યું અને સરકારી તંત્રને બહારથી ખતમ કરવા માટે તેનાથી દૂર થઈ ગયા.

ભગવાન દાસ માત્ર એક રાજનેતા ન હતા; તેઓ એક શિક્ષણશાસ્ત્રી હતા જે માનતા હતા કે મન સ્વતંત્રતાનું પ્રથમ યુદ્ધક્ષેત્ર છે. તે સમય માટે તેમનો દ્રષ્ટિકોણ ક્રાંતિકારી હતો: તેમનું માનવું હતું કે રાજ્યએ શિક્ષણમાં દખલ ન કરવી જોઈએ, કારણ કે તેનાથી "આખા સામાજિક માળખામાં ઝેર ફેલાઈ જશે." તેઓ યાંત્રિક પરીક્ષા પદ્ધતિને ધિક્કારતા હતા અને તેના બદલે શિક્ષકો દ્વારા મૂલ્યાંકનની હિમાયત કરતા હતા.

આ દ્રષ્ટિ પ્રત્યે તેમની પ્રતિબદ્ધતા સંપૂર્ણ હતી. તેમણે સેન્ટ્રલ હિન્દુ કોલેજ (૧૮૯૯-૧૯૧૪)ના બોર્ડ ઓફ ટ્રસ્ટીઝના માનદ સચિવ તરીકે સેવા આપી અને બાદમાં ૧૯૨૧થી ૧૯૨૬ સુધી કાશી વિદ્યાપીઠના વડા તરીકે સંસ્થાનું નેતૃત્વ કર્યું. અહીં જ તેમણે યુવા ભારતીયોના મનને ઘડ્યા, તેમનામાં માત્ર શૈક્ષણિક જ્ઞાન જ નહીં, પણ રાષ્ટ્ર સેવાનો જુસ્સો પણ ભર્યો.

ભગવાન દાસના જીવનની દિશા દિગ્ગજો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવી હતી. તેમણે મહાત્મા ગાંધી, ચિત્તરંજન દાસ અને મોતીલાલ નેહરુ જેવા વ્યક્તિત્વો સાથે કામ કર્યું. જોકેએની બેસન્ટ અને થિયોસોફિકલ સોસાયટીએ તેમના માનસ પર સૌથી ઊંડી છાપ છોડી હતી.

જ્યારે તેઓ ૧૯૧૯માં સક્રિય રાજકારણમાં ઉતર્યા અને યુ.પી. સોશિયલ કોન્ફરન્સની અધ્યક્ષતા કરી, ત્યારે તેઓ અરાજક રાજકીય ક્ષેત્રમાં એક દાર્શનિકનું ઊંડાણ લાવ્યા. તેઓ માત્ર ટીકા કરનારા ન હતા; તેઓ અસહકાર આંદોલનમાં જોડાયા અને નવ મહિનાની જેલ પણ વેઠી. બાદમાં, બનારસ મ્યુનિસિપલ બોર્ડના ચેરમેન અને સેન્ટ્રલ લેજિસ્લેટિવ એસેમ્બલીના સભ્ય તરીકે, તેઓ એક પ્રભાવશાળી વક્તા તરીકે જાણીતા થયા, જેમનું સન્માન તેમના વિરોધીઓ પણ કરતા હતા.

ભગવાન દાસને જે બાબત અલગ પાડતી હતી, તે હતી તેમની અનોખી વિચારધારા. તેઓ બ્રિટિશ આર્થિક નીતિઓના સખત ટીકાકાર હતા અને ગરીબોના રક્ષણ માટે સ્વાવલંબી ગ્રામીણ અર્થવ્યવસ્થાની હિમાયત કરતા હતા. તેમ છતાં, તેમણે પશ્ચિમના "યાંત્રિક અને કૃત્રિમ સમાજવાદ" અને સામ્યવાદી સિદ્ધાંતોની નાસ્તિકતાનો પણ અસ્વીકાર કર્યો હતો.

તેના બદલે, તેમણે "વૈદિક સમાજવાદ" નો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. તેઓ પ્રાચીન "વર્ણ વ્યવસ્થા" માં માનતા હતા પરંતુ તેની વંશાનુગત ઝેરીલાપણું વગર. દાસ માટે, જ્ઞાતિનો નિર્ધાર કર્મ અને યોગ્યતાથી થવો જોઈએજન્મથી નહીં. તેમનું માનવું હતું કે સમાજને વર્ગ સંતુલનની જરૂર છે. તેઓ એક પ્રગતિશીલ રૂઢિચુસ્ત હતા જેમણે બાળ લગ્ન વિરુદ્ધ શારદા બિલનું સમર્થન કર્યું અને અસ્પૃશ્યતાનો સખત વિરોધ કર્યો, છતાં લગ્નને એક અતૂટ અનુશાસન માનીને છૂટાછેડાનો વિરોધ કર્યો.

કદાચ તેમનો સૌથી મોટો વારસો ધર્મની તેમની વ્યાખ્યા છે. વિભાજિત ભારતમાં, ભગવાન દાસને "હિન્દુ" શબ્દ પસંદ ન હતો, તેઓ તેને માત્ર એક ભૌગોલિક શબ્દ માનતા હતા. તેઓ "વૈદિક ધર્મ" શબ્દ પસંદ કરતા હતા, જેનો અર્થ તેમણે "વૈજ્ઞાનિક ધર્મ" ગણાવ્યો હતો.

થિયોસોફી અને મેડમ બ્લેવત્સ્કીની ધ સિક્રેટ ડોક્ટ્રીન થી પ્રભાવિત થઈને, તેમણે દલીલ કરી કે તમામ ધર્મો મૂળભૂત રીતે એક જ છે. તેમનું મહત્વપૂર્ણ પુસ્તકધ એસેન્શિયલ યુનિટી ઓફ ઓલ રિલીજન્સ, માત્ર એક પુસ્તક નહીં પણ માનવતાવાદનો ઘોષણાપત્ર હતું. તેમણે "પૃથ્વી પર ઈશ્વરના સામ્રાજ્ય" અને સંકુચિત રાષ્ટ્રવાદથી ઉપર ઉઠીને વિશ્વ નાગરિકત્વ તરફ વધવાની કલ્પના કરી હતી.

ડૉ. ભગવાન દાસ અંત સુધી સક્રિય રહ્યા, બંધારણ સભામાં યોગદાન આપ્યું અને સ્વતંત્ર ભારતના માળખાને આકાર આપ્યો. બનારસ હિન્દુ યુનિવર્સિટી અને અલ્હાબાદ યુનિવર્સિટી તરફથી ડોક્ટરેટની પદવીથી સન્માનિત, ૧૯૫૯માં તેમનું અવસાન થયું. તેઓ એક એવા રાષ્ટ્રની રૂપરેખા પાછળ છોડી ગયા જે ભૌતિક પ્રગતિને આધ્યાત્મિક અખંડિતતા સાથે સંતુલિત કરે છે. તેમણે ભારતને શીખવ્યું કે સાચું સ્વરાજ્ય માત્ર રાજકીય સ્વતંત્રતા નથી, પણ મનની મુક્તિ અને માનવ આત્માની એકતા છે.




Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

The arrest of Gandhiji and Sardar: Willingdon's crackdown and the path of the 1932 freedom struggle


Watch Video
Watch on YouTube

ગાંધીજી અને સરદારની ધરપકડ: વિલિંગ્ડનનો દમનકોરડો અને ૧૯૩૨ના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામનો અગ્નિપથ

ભારતના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામમાં એક ધરતીકંપ જેવી ઘટના ૧૯૩૨ના જાન્યુઆરી મહિનાની શરૂઆતમાં બની હતી. આ એ સમય હતો જ્યારે આશાનું સ્થાન આશંકાએ લીધું હતું અને બ્રિટિશ શાસને મંત્રણાનો મુખવટો ઉતારીને દમનનો લોખંડી પંજો ઉગામ્યો હતો.

આ ગાથાની શરૂઆત કોઈ યુદ્ધના મેદાનથી નહીં, પણ એક 'વળતા પ્રવાસ'થી થાય છે. મહાત્મા ગાંધી, જેઓ સમગ્ર હિન્દુસ્તાનની ચેતના સમાન હતા, તેઓ લંડનથી પાછા ફર્યા હતા. તેઓ બીજી ગોળમેજી પરિષદમાં ભાગ લઈને આવ્યા હતા – એક એવી શિખર મંત્રણા જેણે વચનો ઘણા આપ્યા પણ પરિણામ શૂન્ય આવ્યું. તેઓ "ખાલી હાથે" પાછા ફર્યા હતા, જે શબ્દ સામાન્ય રીતે નિષ્ફળતા સૂચવે છે. પરંતુ, જ્યારે તેમનું જહાજ મુંબઈ (તે સમયનું બોમ્બે) ના કિનારે લાંગર્યું, ત્યારે તેમનું સ્વાગત નિરાશાથી નહીં, પણ પ્રજાના અપાર પ્રેમ અને અદભુત ઉત્સાહથી થયું હતું.

૧૯૩૨ના ગાંધી-વિલિંગ્ડન વચ્ચેના તાર-વ્યવહારની, "બે દિગ્ગજો" – ગાંધીજી અને સરદાર વલ્લભભાઈ પટેલની ધરપકડની, અને ત્યારબાદ શરૂ થયેલા ભયાનક "ઓર્ડિનન્સ રાજ"ની. કેવી રીતે એક સામ્રાજ્યએ છ અઠવાડિયામાં એક રાષ્ટ્રના આત્માને કચડી નાખવાનો પ્રયાસ કર્યો, અને કેવી રીતે એ રાષ્ટ્રએ, માત્ર સત્યના સહારે, ઝૂકવાનો ઇનકાર કર્યો.

જ્યારે ગાંધીજી મુંબઈના કિનારે ઉતર્યા, ત્યારે ભલે તેઓ સ્વરાજ્ય નહોતા લાવ્યા, પણ તેઓ દેશનું સ્વમાન અકબંધ રાખીને આવ્યા હતા. ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો એક અદભુત દ્રશ્યનું વર્ણન કરે છે. મુંબઈના આબાલવૃદ્ધ નરનારીઓ રસ્તાઓ પર ઉમટી પડ્યા હતા. ગલીએ ગલીએ અને અટારીએ અટારીએથી ગાંધીજીનું અનુપમ સ્વાગત થયું. પ્રજાએ પોતાના માનીતા નેતાને જે પ્રેમ આપ્યો તે અસાધારણ હતો.

તે જ દિવસે સાંજે, લગભગ દોઢ લાખ લોકોની વિશાળ મેદની સમક્ષ ગાંધીજીએ એક એવું ભાષણ આપ્યું જે ભવિષ્યવાણી સમાન હતું. તેમને આવનારા દમનનો અંદેશો આવી ગયો હતો. જનમેદનીને મંત્રમુગ્ધ કરતા તેમણે કહ્યું:

"સત્યનો, પ્રામાણિકતાનો અને મારવાનો નહીં પણ મૃત્યુને ભેટવાનો મંત્ર ગોખી રાખજો."

આ શબ્દો આવનારા બલિદાનની પૂર્વતૈયારી સમાન હતા. ગાંધીજી જાણતા હતા કે લોર્ડ વિલિંગ્ડનના વાઈસરોય પદ હેઠળ બ્રિટિશ સરકારનું વલણ બદલાઈ ગયું હતું. ગાંધી-ઈરવિન કરારનો યુગ પૂરો થયો હતો અને સંપૂર્ણ દમનનો યુગ શરૂ થઈ રહ્યો હતો.

જ્યારે મુંબઈમાં લોકો ઉત્સવ મનાવી રહ્યા હતા, ત્યારે બ્રિટિશ સલ્તનતનું દમનચક્ર ઉત્તર ભારતમાં ફરી વળ્યું હતું. આ સરકારની ચાલ પૂર્વયોજિત હતી. તેઓ નેતાઓને મળવા દેવા કે રણનીતિ ઘડવા દેવા માંગતા નહોતા. ગાંધીજી ભારતીય જમીન પર પગ મૂકે તે પહેલાં જ, સરકારે સરહદ પ્રાંતમાં 'સરહદના ગાંધી' ખાન અબ્દુલ ગફાર ખાન અને યુક્ત પ્રાંતમાં જવાહરલાલ નેહરુની ધરપકડ કરી લીધી હતી.

'લોખંડી પુરુષ' સરદાર વલ્લભભાઈ પટેલે મુંબઈમાં કોંગ્રેસ કારોબારી સમિતિને એકત્ર કરી હતી. સરદારે પોતાની કુનેહથી ગુજરાતમાં શાંતિ જાળવી રાખી હતી જેથી સરકારને તેમને પકડવાનું કોઈ બહાનું ન મળે. પરંતુ, જેમ પાછળથી સાબિત થયું, બ્રિટિશ રાજને હવે કોઈ બહાનાની જરૂર નહોતી.

૧૯૩૨ના જાન્યુઆરીના પ્રથમ ત્રણ દિવસોમાં જે બન્યું તે ઇતિહાસમાં એક 'હાઈ-વોલ્ટેજ' ડ્રામા સમાન હતું. મહાત્મા ગાંધી અને વાઈસરોય લોર્ડ વિલિંગ્ડન વચ્ચેનો તાર-વ્યવહાર એ બે વિચારધારાઓનો ટકરાવ હતો: એક તરફ સત્યાગ્રહનું નૈતિક બળ અને બીજી તરફ સામ્રાજ્યવાદનો વહીવટી અહંકાર.

પોતાના સાથીદારોની ધરપકડ અને બંગાળ તથા સરહદ પ્રાંતમાં લાદવામાં આવેલા દમનકારી ઓર્ડિનન્સ વિશે સાંભળીને, ગાંધીજીએ વાઈસરોયને તાર કર્યો. તેમણે અત્યંત વિવેકપૂર્વક પૂછ્યું કે શું આ પગલાંનો અર્થ એ છે કે ગાંધી-ઈરવિન કરાર દ્વારા સ્થપાયેલા મૈત્રી સંબંધોનો અંત આવ્યો છે? તેમણે માર્ગદર્શન માંગ્યું: શું તેમણે વાઈસરોયને મળવું જોઈએ કે પછી મંત્રણાના દ્વાર બંધ થઈ ગયા છે?

લોર્ડ વિલિંગ્ડનનો જવાબ અત્યંત ઠંડો અને ઉદ્ધતાઈભર્યો હતો. તેમણે ઓર્ડિનન્સ અંગે ચર્ચા કરવાનો ઇનકાર કર્યો અને દાવો કર્યો કે "વિઘાતક પ્રવૃત્તિઓ" સામે કાયદો અને વ્યવસ્થા જાળવવા આ પગલાં જરૂરી છે. તેમણે આડકતરી રીતે ગાંધીજીને કહ્યું: તમે વિદેશમાં હતા ત્યારે પણ કોંગ્રેસના કાર્યો માટે તમે જ જવાબદાર છો. જો તમારે મળવું હોય તો તમારે અમારી શરતો માનવી પડશે. અમે બંગાળ કે સરહદ પ્રાંતના દમન વિશે કોઈ ચર્ચા નહીં કરીએ.

આ અલ્ટીમેટમનો ગાંધીજીએ જે જવાબ આપ્યો તે સ્વાભિમાનનું પ્રતીક હતો. મુલાકાત માટે પોતાના સાથીદારોનો સાથ છોડવાની વાઈસરોયની શરતને તેમણે ફગાવી દીધી.

"હું મારા સાથીઓની સ્વતંત્રતાના ભોગે મારી સલામતી ખરીદી શકતો નથી," એ તેમના સંદેશનો સાર હતો. તેમણે સ્પષ્ટ કર્યું કે જો ઓર્ડિનન્સ પાછા ખેંચવામાં નહીં આવે, તો કોંગ્રેસ પાસે સવિનય કાનૂનભંગ (સત્યાગ્રહ) ફરી શરૂ કરવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ રહેશે નહીં.

સરકારે મંત્રણાના દરવાજા કાયમ માટે બંધ કરી દીધા. વાઈસરોયે ગાંધીજી પર સરકારને ધમકી આપવાનો આરોપ મૂક્યો. ૩જી જાન્યુઆરીના પોતાના અંતિમ તારમાં ગાંધીજીએ સ્પષ્ટતા કરી કે સત્યાગ્રહ એ ધમકી નથી, પણ અન્યાયી કાયદાનો ભંગ કરવાનો નાગરિકનો "જન્મસિદ્ધ હક" છે. તેમણે તે ઐતિહાસિક વાક્ય લખ્યું:

"અહિંસા એ મારો પરમ સિદ્ધાંત છે... હું મારા સિદ્ધાંતનો કદી ઈનકાર કરવાનો નથી."

વાટાઘાટો માત્ર એક દેખાડો હતી. ઐતિહાસિક લખાણ જણાવે છે કે સરકાર તરફથી "લડાઈની તમામ તૈયારીઓ થઈ ચૂકી હતી."

૪થી જાન્યુઆરી, ૧૯૩૨ની મધ્યરાત્રિએ મુંબઈમાં પોલીસ ત્રાટકી. મહાત્મા ગાંધી અને સરદાર પટેલની ધરપકડ કરવામાં આવી. આ સમાચાર દાવાનળની જેમ ફેલાઈ ગયા. પણ આ માત્ર બે વ્યક્તિઓની ધરપકડ નહોતી; આ રાષ્ટ્રીય નેતૃત્વને ખતમ કરવાનું એક વ્યવસ્થિત કાવતરું હતું.

તે જ સમયે, સમગ્ર દેશમાં "ઓર્ડિનન્સ" (તાત્કાલિક કાયદાઓ) લાગુ કરી દેવામાં આવ્યા. આ કાયદાઓ અત્યંત ક્રૂર હતા.

  • કોંગ્રેસની ઓફિસો જપ્ત કરવામાં આવી.
  • આશ્રમો પર ટાંચ લાવવામાં આવી.
  • રાષ્ટ્રીય શાળાઓને ગેરકાયદેસર જાહેર કરાઈ.
  • લોકોના એકઠા થવા પર પ્રતિબંધ મૂકાયો.

લોર્ડ વિલિંગ્ડને એવી આશા સેવેલી કે તેઓ છ અઠવાડિયાની અંદર કોંગ્રેસ અને બળવાની ભાવનાને કચડી નાખશે. તેઓ દેશમાંથી કોંગ્રેસનું નામનિશાન મિટાવી દેવા માંગતા હતા.

આ દસ્તાવેજોનો સૌથી હૃદયદ્રાવક ભાગ પંડિત મદન મોહન માલવીયાજી દ્વારા ૨૮ ફેબ્રુઆરી, ૧૯૩૨ના રોજ લંડનના વર્તમાનપત્રોને મોકલવામાં આવેલો લાંબો તાર છે. ભારતમાં સેન્સરશીપ એટલી કડક હતી કે સત્ય છાપી શકાતું નહોતું. માલવીયાજીનો સંદેશ બ્રિટિશ અત્યાચારોનો "બ્લેક પેપર" સાબિત થયો.

બ્રિટિશ સંસદમાં સર સેમ્યુઅલ હોરે જુઠ્ઠાણું ચલાવ્યું હતું કે ભારતમાં સ્થિતિ કાબૂમાં છે. માલવીયાજીએ આ જૂઠાણાનો પર્દાફાશ કરતા દમનની ભયાનક વિગતો આપી:

૧. આડેધડ હિંસા: પોલીસને છૂટો દોર આપવામાં આવ્યો હતો. શાંત પિકેટિંગ કરતા લોકો પર લાઠીચાર્જ કરવો એ સામાન્ય બાબત બની ગઈ હતી.

૨. અપમાન: એક ચોંકાવનારી વિગત મુજબ, ગુજરાતમાં પોલીસે ગ્રામવાસીઓના કપડાં ફાડી નાખ્યા હતા. કાલીકટમાં મેજિસ્ટ્રેટના હુકમથી એક સ્ત્રીનું મંગળસૂત્ર કાઢી લેવામાં આવ્યું હતું – જે ભારતીય સંસ્કૃતિમાં ઘોર અપમાન ગણાય.

૩. "સભ્ય" સરકારની બર્બરતા: બિહાર અને સરહદ પ્રાંતમાં સ્વયંસેવકોને નાગા કરવામાં આવ્યા, બેભાન થાય ત્યાં સુધી મારવામાં આવ્યા અને કાંટાળા ઝાડીઓમાં ફેંકી દેવાયા. બે માણસોને ઘોડાગાડી પાછળ બાંધીને કેટલાય માઈલ સુધી ઘસડવામાં આવ્યા હતા.

૪. આર્થિક યુદ્ધ: માત્ર વિરોધ કરનારાઓ જ નહીં, તેમના પરિવારજનોને પણ દંડ ફટકારવામાં આવ્યો. નાના બાળકોના વાંક માટે માતાપિતાને જેલમાં પૂરવામાં આવ્યા.

આટલા મધ્યયુગીન અત્યાચારો છતાં, માલવીયાજીએ નોંધ્યું કે વિદેશી કાપડનો બહિષ્કાર પહેલા કરતા વધુ મજબૂત બન્યો હતો. મુંબઈ અને કલકત્તાના કાપડ બજારો વેરાન હતા. વેપારીઓએ બ્રિટિશ માલના ઓર્ડર આપવાનું બંધ કરી દીધું હતું. સરકારે જે "ડર" પેદા કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, તે ઉલટો પડ્યો હતો.

આ સ્ત્રોત સામગ્રી બ્રિટિશ વ્યૂહરચના કેમ નિષ્ફળ ગઈ તેનું સચોટ વિશ્લેષણ આપે છે. સરકાર માનતી હતી કે નેતાઓને જેલમાં પૂરવાથી અને હિંસા આચરવાથી ચળવળ વિખેરાઈ જશે.

જ્યારે ગાંધી, પટેલ અને નેહરુ જેવા દિગ્ગજો જેલમાં હતા, ત્યારે ચળવળ અટકી નહીં, પણ તેનું વિકેન્દ્રીકરણ થયું. દરેક જિલ્લામાં "ડિક્ટેટર" (સ્થાનિક નેતા) નિમાયા. એક પકડાય તો બીજો તેનું સ્થાન લેતો.

દમને સામાન્ય માણસમાં આગ ભભૂકાવી દીધી. વેપારીઓ, સ્ત્રીઓ અને વિદ્યાર્થીઓ જેઓ પહેલા દૂર હતા, તેઓ હવે મેદાનમાં આવ્યા. પોલીસની નિર્દયતાએ લોકોમાં ભયને બદલે "નૈતિક રોષ" જગાડ્યો જેણે દેશને એક તાંતણે બાંધી દીધો.

લખાણ એક મહત્વનો મુદ્દો ટાંકે છે: સરકાર દેવાળું ફૂંકવાની તૈયારીમાં હતી. પોલીસ સ્ટેટ ચલાવવાનો ખર્ચ અને બહિષ્કારને કારણે મહેસૂલમાં થયેલો જંગી ઘટાડો – આ બેવડા ફટકાએ સરકારની તિજોરી તળિયાઝામ કરી દીધી હતી. સરકારની આબરૂ કશી રહી નહોતી.

૧૯૩૨ની આ ઘટનાઓ એ રાત્રિનો સૌથી અંધકારમય પ્રહર હતો જેની પછી આઝાદીનું પ્રભાત થવાનું હતું. "ઓર્ડિનન્સ રાજ" એ સાબિત કરી દીધું કે બ્રિટિશ સામ્રાજ્ય હવે ભારત પર લોકોની સંમતિથી નહીં, પણ માત્ર બળજબરીથી શાસન કરી રહ્યું છે. અને ઈતિહાસ સાક્ષી છે કે બળજબરીનું શાસન લાંબુ ટકતું નથી.

થોડા જ મહિનામાં ૬૦,૦૦૦ થી વધુ ધરપકડનો આંકડો પહોંચી ગયો. કોલેજમાંથી કાઢી મૂકેલા વિદ્યાર્થીઓ, રસોડું છોડીને લાઠીઓ ખાવા આવેલી ગૃહિણીઓ અને તે અંગ્રેજ મિત્રો જેઓ ન્યાયના પક્ષે ઉભા રહ્યા.

૧૯૩૨નો આ દમનકાળ સવિનય કાનૂનભંગની તાકાતનું પ્રતીક છે. તેણે બતાવ્યું કે ગમે તેટલી શક્તિશાળી સરકાર હોય, તે પ્રજાના સહકાર વિના ચાલી શકતી નથી. ગાંધીજીએ વાઈસરોયને આપેલો જવાબ – કે તેઓ રાષ્ટ્રના સ્વમાન સાથે સોદો નહીં કરે – તે રાજકીય નૈતિકતાનું ઉત્તમ ઉદાહરણ છે.

અંતે, લાઠીઓ તૂટી ગઈ, પણ જુસ્સો ન તૂટ્યો. સરકારનો લોકોને કચડી નાખવાનો પ્રયાસ નિષ્ફળ ગયો અને આઝાદીની ઝંખના દેશના ખૂણે ખૂણે પ્રસરી ગઈ.





Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

Sardar Patel

sardar%20patel

Vithalbhai Patel

Vithalbhai%20Patel

Maniben Patel

Maniben%20Patel

Mahatma Gandhi | Gandhiji

gandhiji
© all rights reserved
SardarPatel.in