LATEST POSTS

Vithalbhai Patel

Vithalbhai Patel

Sardar Patel

sardar patel

Swaraj - 05 - The Comet of Marathi Literature: The Tragic and Triumphant Tale of Ram Ganesh Gadkari

The Comet of Marathi Literature: The Tragic and Triumphant Tale of Ram Ganesh Gadkari

The year is 1925. Inside a dimly lit theatre in Poona, the air is thick with anticipation and the scent of old velvet. On stage, an actor, his face a mask of anguish, raises a single, fateful glass—the Ekach Pyala. The audience is utterly silent, a sea of tear-streaked faces captivated by the tragedy unfolding. For over a decade since its creator’s death, this powerful play about the evils of alcoholism has been a phenomenon, staged hundreds of times, earning the Kirloskar Natak Mandali a fortune. But the man whose genius conceived it, whose pen bled this story onto the page, is not here to see the standing ovations. He never saw a single one.

This is the central paradox of Ram Ganesh Gadkari, a literary comet who blazed across the firmament of Marathi literature, only to burn out before his light had truly reached the world. His story is not just one of literary brilliance; it is a profound human drama of struggle, triumph, and a legacy that outlived him in a way he could never have imagined. To understand the history of Marathi theatre, one must first understand the boy from Navsari who became its soul.

Born on May 26, 1885, in the small town of Ganadevi in Gujarat's Navsari district, Ram Ganesh Gadkari’s life began in humble circumstances. His family, belonging to the Kayastha Prabhu community, was lower-middle class, surviving on the modest income of his father, Ganesh, a state employee. But this fragile stability was shattered when Ram was just ten. Ganesh’s sudden death plunged the family into destitution. His mother, Saraswatibai, a woman of formidable strength, gathered her three young sons and moved first to Karjat and then to the bustling cultural hub of Poona, determined to secure an English education for her children—a key to survival in early 20th-century India.

Poverty was a relentless shadow. Young Ram’s school days were a patchwork of odd jobs and tireless study. He juggled menial tasks to support his family, his formal education suffering as a result. He finally scraped through his Matriculation exam in 1904 as an external student, a testament to his sheer grit. College was an even greater challenge; a failed first-year exam could have been the end of his academic dreams. But beneath the surface of this struggling student, a voracious reader was coming to life. He devoured Marathi and English literature, finding in the plays of Shakespeare and the poems of the Marathi saints a world far richer than his own. This self-education, conducted in the quiet corners of a life defined by hardship, was the true forging of the artist. It was here, in the furnace of adversity, that the foundation for one of the most significant figures in the history of Marathi literature was laid.

In 1905, a door opened. Gadkari found a position as a teacher for the young boys in the famed Kirloskar Natak Mandali, one of the most prestigious travelling drama troupes of the era. For the next four years, this was not just his workplace; it was his university. He lived and breathed theatre. He absorbed the rhythm of dialogue, the secrets of stagecraft, the delicate art of holding an audience spellbound. He watched legendary Marathi drama-writers at work, dissecting their methods and learning what moved the human heart. This immersive experience, combined with a brief stint in journalism at the Poona daily Dayanaprakash, sharpened his pen and gave him the tools to translate his burgeoning ideas into powerful narratives. The stage had taught him everything that a formal classroom could not. He was no longer just a reader; he was becoming a creator, ready to unleash his voice.

The year 1911 marked a literary explosion. Ram Ganesh Gadkari, the man, stepped aside to allow two extraordinary personas to emerge, each capturing a different facet of his genius. For his poetry, he adopted the pseudonym Govindagraj. Under this name, he composed verses of exquisite beauty and profound emotion. His long poem, ‘Murali’, a lyrical exploration of the divine love between Krishna and Radha, became an instant classic. Govindagraj’s work was romantic, deeply spiritual, and showcased a mastery of language that enchanted readers. His poems were not mere words; they were music, cementing his reputation as a leading Marathi poet of his generation.

Simultaneously, another identity was born: the sharp, witty, and fearless Balakram. As Balakram, Gadkari wielded humor as a surgeon’s scalpel, dissecting the prevalent social evils and hypocrisies of his time. His humorous essays were brilliantly satirical, exposing the absurdity of outdated customs, blind faith, and societal rot. While Govindagraj appealed to the heart, Balakram challenged the mind. Through these two voices, Gadkari established himself as a complete literary force—a sensitive poet and a fearless social reformer, whose works were now being hailed with admiration across Maharashtra. His journey from a struggling student to a celebrated author was complete in just a few short years.

While his poetry and essays earned him fame, it was on the stage that Ram Ganesh Gadkari would build his immortal legacy. He saw Marathi drama not just as entertainment, but as a powerful medium for social commentary and reform. His first play, Prema-Sanyasa’ (The Renunciation of Love), staged in 1911, was a bold thunderclap. It tackled the highly controversial issue of widow remarriage, a topic steeped in rigid tradition and social stigma. The play was a direct challenge to the orthodox, forcing society to confront its own prejudices through a deeply emotional human story.

Two years later, in 1913, came Punya-Prabhava’ (The Power of Virtue), a play that explored the theme of a wife’s unshakeable faithfulness and moral strength. It was a beautiful, nuanced work that resonated with audiences, but it was a prelude to his magnum opus.

In 1917, Gadkari unleashed the play that would define him forever: ‘Ekach Pyala’ (Only One Glass). This was not just a play; it was a social crusade against the devastating impact of alcoholism on families. Through the tragic tale of its protagonist, Sudhakar, a brilliant lawyer who loses everything to drink, Gadkari crafted a heart-wrenching narrative that was both deeply personal and universally relevant. The play’s raw emotion, powerful dialogue, and stark portrayal of addiction struck a chord with the public like nothing before. It became more than a performance; it was a mirror held up to society. The sheer success of Ekach Pyala, which ran for 259 shows in the decade following his death and earned the drama company a staggering sum of over two lakh rupees, is a testament to its enduring power. It remains a cornerstone of Marathi theatre, a powerful social document that continues to be studied and performed.

He followed this with Bhava-Bandhana’ (The Bonds of Emotion) in 1918, a work considered of a more modest quality. Tragically, two other plays he had begun—‘Raja-Sanyasa’ and ‘Vedyacha Bazar’—remained unfinished, leaving the world to wonder what other masterpieces lay dormant in his mind.

Who was the man behind the legendary names of Govindagraj and Balakram? By all accounts, Ram Ganesh Gadkari was a complex individual. Described as self-centered and easy-going, he lived his life on his own terms. He married twice, first to Sitabai in 1904 and later to Ramabai in 1917, just two years before his death. Though a fervent nationalist and a passionate social reformer at heart, he never stepped into the arena of active politics. His activism was confined to his literary field. His pen was his sword, his stage his battlefield. He believed the most profound change could be achieved by stirring the conscience of the people through art, and he dedicated his short life to that singular purpose.

His life was like that of a meteor—a brilliant, dazzling streak across the night sky that vanishes all too soon. On January 23, 1919, at the tragically young age of thirty-three, Ram Ganesh Gadkari died. He was on the cusp of his thirty-fourth birthday, his creative powers still at their peak.

Ram Ganesh Gadkari did not live to see his name become legend. He never witnessed the sold-out crowds for Ekach Pyala. He never knew that an entire generation of prominent Marathi writers would become his devotees, painstakingly publishing his works and analyzing his genius. No other Marathi writer has been so extensively written about, his life and work becoming a subject of endless fascination and admiration.

He died before he could enjoy the fruits of his monumental labor, yet his death was not an end. It was a transformation. Gadkari the man was gone, but his words achieved a life of their own. His plays became cultural touchstones, his poems were sung in households, and his satirical essays continued to provoke thought and laughter. He left behind an unfinished symphony, a body of work so powerful that its echoes still resonate through the corridors of Indian literature today. The boy from Navsari, forged in poverty and self-taught in the wings of a theatre, had become immortal.


મરાઠી સાહિત્યનો ધૂમકેતુ: રામ ગણેશ ગડકરીની કરુણ અને વિજયી ગાથા

વર્ષ ૧૯૨૫ છે. પૂણેના એક ઝાંખા પ્રકાશવાળા થિયેટરની અંદરની હવા અપેક્ષા અને જૂના મખમલની સુગંધથી ભરેલી છે. મંચ પર, એક અભિનેતા, જેના ચહેરો કરુણાના ભાવથી ભરેલો છે, ‘એકચ પ્યાલા’ નાટકનો નાયક દારૂના વ્યસનની બરબાદીનો શિકાર બને છે, પ્રેક્ષકો સંપૂર્ણપણે શાંત છે, આંસુથી ભીંજાયેલા ચહેરાઓનો સમુદ્ર, જે સામે ઘટી રહેલી કરૂણાંતિકાથી મંત્રમુગ્ધ છે. તેના સર્જકના મૃત્યુના એક દાયકાથી વધુ સમયથી, દારૂની બુરાઈઓ પરનું આ શક્તિશાળી નાટક એક ઘટના બની ગયું છે, જે સેંકડો વખત ભજવાયું છે, અને કિર્લોસ્કર નાટક મંડળીને મોટી સંપત્તિ કમાવી આપી છે. પરંતુ જે માણસની પ્રતિભાએ તેની કલ્પના કરી હતી, જેની કલમમાંથી આ વાર્તા પાના પર ઉતરી હતી, તે તેની સ્થાયી વાહવાહી જોવા માટે અહીં નથી. તેણે ક્યારેય એક પણ જોઈ નથી.

આ રામ ગણેશ ગડકરીનો કેન્દ્રીય વિરોધાભાસ છે, એક સાહિત્યિક ધૂમકેતુ જે મરાઠી સાહિત્યના આકાશમાં ચમક્યો, પણ તેની રોશની ખરેખર દુનિયા સુધી પહોંચે તે પહેલાં જ બુઝાઈ ગયો. તેમની વાર્તા માત્ર સાહિત્યિક પ્રતિભાની નથી; તે સંઘર્ષ, વિજય અને એક એવા વારસાનું ગહન માનવીય નાટક છે જે તેમના મૃત્યુ પછી એવી રીતે જીવંત રહ્યું જેની તેમણે ક્યારેય કલ્પના પણ ન કરી હોય. મરાઠી રંગભૂમિના ઇતિહાસને સમજવા માટે, પહેલા નવસારીના તે છોકરાને સમજવો પડશે જે તેની આત્મા બન્યો.

૨૬ મે, ૧૮૮૫ના રોજ ગુજરાતના નવસારી જિલ્લાના નાના શહેર ગણદેવીમાં જન્મેલા રામ ગણેશ ગડકરીનું જીવન સામાન્ય સંજોગોમાં શરૂ થયું હતું. તેમનો પરિવાર, કાયસ્થ પ્રભુ સમુદાયનો, નિમ્ન-મધ્યમ વર્ગનો હતો, જે તેમના પિતા, ગણેશ, એક રાજ્ય કર્મચારીની સાધારણ આવક પર જીવતો હતો. પરંતુ આ નાજુક સ્થિરતા ત્યારે તૂટી ગઈ જ્યારે રામ માત્ર દસ વર્ષના હતા. ગણેશના અચાનક મૃત્યુએ પરિવારને ગરીબીમાં ધકેલી દીધો. તેમની માતા, સરસ્વતીબાઈ, એક પ્રચંડ શક્તિવાળી સ્ત્રી, તેમના ત્રણ નાના પુત્રોને ભેગા કરી પહેલા કરજત અને પછી પૂણેના ધમધમતા સાંસ્કૃતિક કેન્દ્રમાં ગઈ, જે તેમના બાળકો માટે અંગ્રેજી શિક્ષણ સુનિશ્ચિત કરવા માટે મક્કમ હતી – ૨૦મી સદીની શરૂઆતમાં ભારતમાં જીવન ટકાવી રાખવાની ચાવી.

ગરીબી એક નિરંતર પડછાયો હતી. યુવાન રામના શાળાના દિવસો પરચુરણ નોકરીઓ અને અથાક અભ્યાસનું મિશ્રણ હતા. તેમણે પરિવારને ટેકો આપવા માટે નાના-મોટા કામ કર્યા, જેના પરિણામે તેમના ઔપચારિક શિક્ષણને નુકસાન થયું. છેવટે તેમણે ૧૯૦૪માં બાહ્ય વિદ્યાર્થી તરીકે તેમની મેટ્રિકની પરીક્ષા પાસ કરી, જે તેમના દ્રઢ નિશ્ચયનો પુરાવો હતો. કૉલેજ એક વધુ મોટો પડકાર હતો; પ્રથમ વર્ષની પરીક્ષામાં નિષ્ફળતા તેમના શૈક્ષણિક સપનાનો અંત લાવી શકી હોત. પરંતુ આ સંઘર્ષશીલ વિદ્યાર્થીની સપાટી નીચે, એક અતૃપ્ત વાચક જીવંત થઈ રહ્યો હતો. તેમણે મરાઠી અને અંગ્રેજી સાહિત્યને આત્મસાત કરી લીધું, શેક્સપિયરના નાટકો અને મરાઠી સંતોની કવિતાઓમાં પોતાની દુનિયા કરતાં વધુ સમૃદ્ધ દુનિયા શોધી. આ સ્વ-શિક્ષણ, મુશ્કેલીથી ભરેલા જીવનના શાંત ખૂણામાં યોજાયેલું, કલાકારનું સાચું ઘડતર હતું. અહીં, વિપત્તિની ભઠ્ઠીમાં, મરાઠી સાહિત્યના ઇતિહાસમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિઓમાંના એકનો પાયો નાખવામાં આવ્યો હતો.

૧૯૦૫માં, ગડકરીને તે યુગની સૌથી પ્રતિષ્ઠિત પ્રવાસી નાટક મંડળીઓમાંની એક, પ્રખ્યાત કિર્લોસ્કર નાટક મંડળીમાં યુવાન છોકરાઓ માટે શિક્ષકનું પદ મળ્યું. આગામી ચાર વર્ષ સુધી, આ ફક્ત તેમનું કાર્યસ્થળ ન હતું; તે તેમની યુનિવર્સિટી હતી. તેમણે થિયેટરને જીવ્યું અને શ્વાસમાં લીધું. તેમણે સંવાદની લય, મંચ કળાના રહસ્યો, પ્રેક્ષકોને મંત્રમુગ્ધ રાખવાની નાજુક કળાને આત્મસાત કરી. તેમણે સુપ્રસિદ્ધ મરાઠી નાટક-લેખકોને કામ કરતા જોયા, તેમની પદ્ધતિઓનું વિશ્લેષણ કર્યું અને શીખ્યા કે માનવ હૃદયને શું પ્રેરે છે. આ તલસ્પર્શી અનુભવ, પૂણેના દૈનિક 'જ્ઞાનપ્રકાશ'માં પત્રકારત્વના ટૂંકા કાર્યકાળ સાથે મળીને, તેમની કલમને તીક્ષ્ણ બનાવી અને તેમને તેમના ઉભરતા વિચારોને શક્તિશાળી કથાઓમાં અનુવાદિત કરવા માટેના સાધનો આપ્યા. મંચે તેમને તે બધું શીખવ્યું હતું જે એક ઔપચારિક વર્ગખંડ શીખવી શક્યો ન હતો. તે હવે માત્ર એક વાચક ન હતા; તે એક સર્જક બની રહ્યા હતા, જે પોતાની વાણીને મુક્ત કરવા માટે તૈયાર હતા.

વર્ષ ૧૯૧૧એ એક સાહિત્યિક વિસ્ફોટને ચિહ્નિત કર્યો. રામ ગણેશ ગડકરી, વ્યક્તિ, બે અસાધારણ વ્યક્તિત્વોને ઉભરી આવવા દેવા માટે એક બાજુ ખસી ગયા, દરેકે તેમની પ્રતિભાના એક અલગ પાસાને પકડ્યો. તેમની કવિતા માટે, તેમણે 'ગોવિંદાગ્રજ' ઉપનામ અપનાવ્યું. આ નામ હેઠળ, તેમણે ઉત્કૃષ્ટ સૌંદર્ય અને ગહન ભાવનાના છંદોની રચના કરી. તેમની લાંબી કવિતા, 'મુરલી', કૃષ્ણ અને રાધા વચ્ચેના દિવ્ય પ્રેમનું એક ગીતાત્મક અન્વેષણ, એક ત્વરિત ક્લાસિક બની ગઈ. ગોવિંદાગ્રજનું કાર્ય રોમેન્ટિક, ઊંડાણપૂર્વક આધ્યાત્મિક હતું, અને ભાષાની નિપુણતાનું પ્રદર્શન કરતું હતું જેણે વાચકોને મોહિત કર્યા. તેમની કવિતાઓ માત્ર શબ્દો ન હતી; તે સંગીત હતી, જેણે તેમની પેઢીના એક અગ્રણી મરાઠી કવિ તરીકે તેમની પ્રતિષ્ઠા મજબૂત કરી.

સાથે સાથે, એક બીજી ઓળખનો જન્મ થયો: તીક્ષ્ણ, બુદ્ધિશાળી અને નિર્ભય 'બાલકરામ'. બાલકરામ તરીકે, ગડકરીએ રમૂજનો ઉપયોગ સર્જનના છરી તરીકે કર્યો, તેમના સમયની પ્રચલિત સામાજિક બુરાઈઓ અને દંભનું વિચ્છેદન કર્યું. તેમના રમૂજી નિબંધો તેજસ્વી રીતે વ્યંગાત્મક હતા, જે જૂના રિવાજો, અંધશ્રદ્ધા અને સામાજિક સડોની વાહિયાતતાને ઉજાગર કરતા હતા. જ્યારે ગોવિંદાગ્રજે હૃદયને અપીલ કરી, ત્યારે બાલકરામે મનને પડકાર્યું. આ બે અવાજો દ્વારા, ગડકરીએ પોતાને એક સંપૂર્ણ સાહિત્યિક શક્તિ તરીકે સ્થાપિત કર્યા - એક સંવેદનશીલ કવિ અને એક નિર્ભય સમાજ સુધારક, જેમના કાર્યોની હવે સમગ્ર મહારાષ્ટ્રમાં પ્રશંસા થઈ રહી હતી. એક સંઘર્ષશીલ વિદ્યાર્થીથી એક પ્રખ્યાત લેખક સુધીની તેમની સફર માત્ર થોડા વર્ષોમાં પૂર્ણ થઈ.

જ્યારે તેમની કવિતા અને નિબંધોએ તેમને ખ્યાતિ અપાવી, તે મંચ પર હતું કે રામ ગણેશ ગડકરી તેમનો અમર વારસો બનાવશે. તેમણે મરાઠી નાટકને માત્ર મનોરંજન તરીકે નહીં, પરંતુ સામાજિક ટીકા અને સુધારણા માટે એક શક્તિશાળી માધ્યમ તરીકે જોયું. તેમનું પ્રથમ નાટકપ્રેમ-સંન્યાસ’, ૧૯૧૧માં ભજવાયું, એક હિંમતભરી ગર્જના હતી. તેણે વિધવા પુનર્વિવાહના અત્યંત વિવાદાસ્પદ મુદ્દાને સંબોધ્યો, જે કઠોર પરંપરા અને સામાજિક કલંકમાં ડૂબેલો વિષય હતો. આ નાટક રૂઢિચુસ્તો માટે સીધો પડકાર હતો, જેણે સમાજને એક ઊંડી ભાવનાત્મક માનવ વાર્તા દ્વારા પોતાના પૂર્વગ્રહોનો સામનો કરવા મજબૂર કર્યો.

બે વર્ષ પછી, ૧૯૧૩માંપુણ્ય-પ્રભાવ’ આવ્યું, એક એવું નાટક જેણે પત્નીની અટલ વફાદારી અને નૈતિક શક્તિના વિષયની શોધ કરી. તે એક સુંદર, સૂક્ષ્મ કાર્ય હતું જે પ્રેક્ષકો સાથે પડઘો પાડતું હતું, પરંતુ તે તેમની મહાન કૃતિની પ્રસ્તાવના હતી.

૧૯૧૭માં, ગડકરીએ તે નાટક બહાર પાડ્યું જે તેમને હંમેશ માટે વ્યાખ્યાયિત કરશે: એકચ પ્યાલા’. આ માત્ર એક નાટક ન હતું; તે પરિવારો પર દારૂનાશના વિનાશક પ્રભાવ સામે એક સામાજિક ધર્મયુદ્ધ હતું. તેના નાયક, સુધાકર, એક તેજસ્વી વકીલ જે દારૂ માટે બધું ગુમાવે છે, ની દુઃખદ વાર્તા દ્વારા, ગડકરીએ એક હૃદયદ્રાવક કથા રચી જે ઊંડી વ્યક્તિગત અને સાર્વત્રિક રીતે પ્રાસંગિક હતી. નાટકની કાચી ભાવના, શક્તિશાળી સંવાદ, અને વ્યસનના કઠોર ચિત્રણે જનતા સાથે એવો તાલમેલ સાધ્યો જેવો પહેલાં ક્યારેય નહોતો. તે એક પ્રદર્શન કરતાં વધુ બની ગયું; તે સમાજને બતાવેલો અરીસો હતો. એકચ પ્યાલાની પ્રચંડ સફળતા, જે તેમના મૃત્યુ પછીના દાયકામાં ૨૫૯ શો સુધી ચાલી અને નાટક કંપનીને બે લાખ રૂપિયાથી વધુની આશ્ચર્યજનક રકમ કમાવી, તેની સ્થાયી શક્તિનો એક પ્રમાણ છે. તે મરાઠી રંગભૂમિનો એક આધારસ્તંભ બની રહ્યું છે, એક શક્તિશાળી સામાજિક દસ્તાવેજ જેનો અભ્યાસ અને પ્રદર્શન ચાલુ છે.

તેમણે આ પછી ૧૯૧૮માં ભાવ-બંધન’ સાથે તેનું અનુસરણ કર્યું, એક એવું કાર્ય જેને વધુ સાધારણ ગુણવત્તાનું માનવામાં આવે છે. દુઃખદ રીતે, બે અન્ય નાટકો જે તેમણે શરૂ કર્યા હતા - રાજ-સંન્યાસ’ અને વેડ્યાચા બજાર  - અધૂરા રહી ગયા, જેણે દુનિયાને એ વિચારવા પર મજબૂર કરી દીધી કે તેમના મગજમાં અન્ય કઈ ઉત્કૃષ્ટ કૃતિઓ નિષ્ક્રિય હતી.

ગોવિંદાગ્રજ અને બાલકરામના સુપ્રસિદ્ધ નામો પાછળ કોણ વ્યક્તિ હતો? બધા અહેવાલો મુજબ, રામ ગણેશ ગડકરી એક જટિલ વ્યક્તિ હતા. આત્મ-કેન્દ્રિત અને સહજ તરીકે વર્ણવેલ, તેમણે પોતાનું જીવન પોતાની શરતો પર જીવ્યું. તેમણે બે વાર લગ્ન કર્યા, પહેલા ૧૯૦૪માં સીતાબાઈ સાથે અને પછી ૧૯૧૭ માં રમાબાઈ સાથે, તેમના મૃત્યુના બરાબર બે વર્ષ પહેલાં. જોકે હૃદયથી એક પ્રખર રાષ્ટ્રવાદી અને એક ભાવુક સમાજ સુધારક હતા, તેમણે ક્યારેય સક્રિય રાજકારણના ક્ષેત્રમાં પગ મૂક્યો નહીં. તેમની સક્રિયતા તેમના સાહિત્યિક ક્ષેત્ર સુધી મર્યાદિત હતી. તેમની કલમ તેમની તલવાર હતી, તેમનો મંચ તેમનું યુદ્ધક્ષેત્ર હતું. તેમનું માનવું હતું કે સૌથી ગહન પરિવર્તન કલા દ્વારા લોકોના અંતરાત્માને હલાવીને પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, અને તેમણે તે એકમાત્ર હેતુ માટે પોતાનું ટૂંકું જીવન સમર્પિત કર્યું.

તેમનું જીવન એક ઉલ્કા જેવું હતું - રાત્રિના આકાશમાં એક તેજસ્વી, ચમકતી લકીર જે બહુ જલ્દી અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ૨૩ જાન્યુઆરી, ૧૯૧૯ના રોજ, તેત્રીસ વર્ષની દુઃખદ યુવાન વયે રામ ગણેશ ગડકરીનું અવસાન થયું. તે તેમના ચોત્રીસમા જન્મદિવસની ઉંબરે હતા, તેમની સર્જનાત્મક શક્તિઓ હજુ પણ તેમના શિખર પર હતી.

રામ ગણેશ ગડકરી પોતાનું નામ દંતકથા બનતું જોવા માટે જીવ્યા નહીં. તેમણે ક્યારેય એકચ પ્યાલા માટે વેચાઈ ગયેલી ભીડ જોઈ નહીં. તેમને ક્યારેય ખબર ન પડી કે પ્રખ્યાત મરાઠી લેખકોની આખી પેઢી તેમના ભક્ત બની જશે, જે ખંતપૂર્વક તેમના કાર્યો પ્રકાશિત કરશે અને તેમની પ્રતિભાનું વિશ્લેષણ કરશે. અન્ય કોઈ મરાઠી લેખક વિશે આટલું વિસ્તૃત લખવામાં આવ્યું નથી, તેમનું જીવન અને કાર્ય અનંત આકર્ષણ અને પ્રશંસાનો વિષય બની ગયું છે.

તેઓ તેમની સ્મારક મહેનતનું ફળ ભોગવે તે પહેલાં જ મૃત્યુ પામ્યા, છતાં તેમનું મૃત્યુ અંત ન હતું. તે એક પરિવર્તન હતું. ગડકરી માણસ ચાલ્યો ગયો હતો, પરંતુ તેમના શબ્દોએ પોતાનું જીવન પ્રાપ્ત કર્યું. તેમના નાટકો સાંસ્કૃતિક માપદંડ બની ગયા, તેમની કવિતાઓ ઘરોમાં ગવાતી હતી, અને તેમના વ્યંગાત્મક નિબંધોએ વિચાર અને હાસ્યને ઉશ્કેરવાનું ચાલુ રાખ્યું. તેમણે એક અધૂરી સિમ્ફની છોડી, કામનો એક એવો સમૂહ એટલો શક્તિશાળી કે તેના પડઘા આજે પણ ભારતીય સાહિત્યના ગલિયારાઓમાં ગુંજે છે. નવસારીનો છોકરો, ગરીબીમાં ઘડાયેલો અને એક થિયેટરની પાંખોમાં સ્વ-શિક્ષિત, અમર થઈ ગયો હતો.




Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

Gandhi’s Concept of Swaraj - Political Independence, Economic Independence, The Moral and Spiritual Foundation

Gandhi’s Concept of Swaraj - Political Independence, Economic Independence, The Moral and Spiritual Foundation

ચતુષ્કોણીય સ્વરાજ: સાચી સ્વતંત્રતા માટે ગાંધીજીની ક્રાંતિકારી રૂપરેખા

ડિસેમ્બર ૧૯૩૬માં, મહારાષ્ટ્રના એક નાનકડા ગામ ફૈઝપુરમાં ઉત્સુકતા અને અપેક્ષાના છવાયેલ માહોલમાં, ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસનું પ્રથમ વખત ગ્રામીણ વિસ્તારમાં અધિવેશન યોજાઈ રહ્યું હતું, જે જવાહરલાલ નહેરુ જેવા નેતાઓ દ્વારા સ્વતંત્રતા સંગ્રામને ભારતના હૃદય સાથે જોડવા માટેનું એક પ્રતિકાત્મક પગલું હતું. જ્યારે પ્રતિનિધિઓ એકઠા થઈ રહ્યા હતા, ત્યારે બહારની દુનિયા એક દારૂગોળાના ઢગલા જેવી હતી. ઇટાલીમાં ફાસીવાદ તેની શક્તિ મજબૂત કરી રહ્યો હતો, જર્મની પર નાઝીવાદનો કાળો પડછાયો છવાયેલો હતો, અને સોવિયેત સંઘમાં સ્ટાલિનના નેતૃત્વ હેઠળ ઉથલપાથલ ચાલી રહી હતી. સ્પર્ધાત્મક વિચારધારાઓના આ વૈશ્વિક ઘમસાણમાં, લંગોટી પહેરેલા એક દુર્બળ કાયાના પુરુષ, મહાત્મા ગાંધી, માત્ર આઝાદી માટે આહવાન કરવા જ નહીં, પરંતુ તેને મૂળભૂત રીતે પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરવા આગળ આવ્યા. સ્વરાજ પરનું તેમનું ભાષણ માત્ર રાજકીય યુદ્ધઘોષ નહોતું; તે એક રાષ્ટ્રના આત્માની વાસ્તુકલાત્મક રૂપરેખા હતી, એક એવી દ્રષ્ટિ જે એટલી સર્વગ્રાહી અને ગહન હતી કે તે આજે પણ આપણને પડકારે છે અને પ્રેરણા આપે છે.

ગાંધીજીના શબ્દોના ઐતિહાસિક ભારને સમજવા માટે, આપણે સૌ પ્રથમ "સ્વતંત્રતા" ના આપણા આધુનિક અર્થઘટનને સમજવું પડશે. ૧૯૩૦ના દાયકામાં ઘણા લોકો માટે, અને આજે પણ ઘણા લોકો માટે, સ્વતંત્રતા એક સરળ સમીકરણ હતું: વિદેશી શાસકને દૂર કરો, નવો ધ્વજ લહેરાવો અને સત્તાના વર્તમાન માળખાનો વારસો મેળવો. પરંતુ ગાંધીજી આને એક પોકળ વિજય, માત્ર માલિકોની અદલાબદલી તરીકે જોતા હતા. તેમણે ચેતવણી આપી, "રાજકીય સ્વતંત્રતાનો અર્થ મારા માટે બ્રિટિશ હાઉસ ઓફ કોમન્સ, રશિયાના સોવિયેત શાસન, ઇટાલીના ફાસીવાદી શાસન કે જર્મનીના નાઝી શાસનની નકલ નથી." આ વિશ્વના પ્રભાવશાળી રાજકીય મોડેલોનો ક્રાંતિકારી અસ્વીકાર હતો. તેઓ માનતા હતા કે રાષ્ટ્રની શાસન પ્રણાલી તેની પોતાની વિશિષ્ટ પ્રતિભા, તેની સાંસ્કૃતિક અને આધ્યાત્મિક ભૂમિમાંથી ઉદ્ભવવી જોઈએ. તેમણે આ આદર્શને રામરાજ્ય કહ્યો — એક એવો શબ્દ જેને ઘણીવાર હિન્દુ ધર્મશાહી શાસનના આહવાન તરીકે ખોટી રીતે સમજવામાં આવે છે, પરંતુ જેને તેમણે સ્પષ્ટપણે "શુદ્ધ નૈતિક સત્તા પર આધારિત લોકોની સાર્વભૌમત્વ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યો હતો. તે એક વિકેન્દ્રિત રાજ્યની ક્રાંતિકારી દ્રષ્ટિ હતી જ્યાં સત્તા કેન્દ્ર સરકાર પાસેથી નીચે તરફ નહીં, પરંતુ સ્વ-શાસિત વ્યક્તિ પાસેથી ઉપર તરફ વહેતી હતી.

આ જ જેને આપણે "સ્વરાજનો ચતુષ્કોણ" કહી શકીએ, જે મુક્તિની એક સંપૂર્ણ, ચાર-ખૂણાવાળી વિભાવના હતી. ગાંધીજીએ ભારપૂર્વક કહ્યું કે સાચું સ્વરાજ એક ચતુષ્કોણ છે, અને જો તેના ચાર ખૂણાઓમાંથી કોઈપણ એક અસત્ય હોય, તો આખું માળખું વિકૃત અને અસ્થિર થઈ જશે. તે એક સર્વગ્રાહી માળખું હતું જેમાં રાજકીય સ્વતંત્રતા એ ખૂબ જ ભવ્ય અને જટિલ રચનાનો માત્ર એક ભાગ હતો.

પ્રથમ ખૂણો હતો રાજકીય સ્વતંત્રતા, પરંતુ જેમ આપણે જોયું તેમ, તે સંસ્થાનવાદી નકલ નહિ, પરંતુ સાચા અર્થમાં સ્વ-શાસન માટેનું આહવાન હતું. તેમણે એવી પ્રણાલીની કલ્પના કરી હતી જ્યાં ૧,૫૦૦ ધારાસભ્યો માલિક નહીં, પરંતુ "બેવડા સેવક" હોય — પ્રથમ ૩.૫ કરોડ મતદારોના અને તેમના દ્વારા, ૩૫ કરોડની સમગ્ર વસ્તીના. આ નિષ્ક્રિય પ્રતિનિધિત્વ લોકશાહીના જોખમો સામે એક સ્પષ્ટ ચેતવણી હતી, એક એવી ભવિષ્યવાણી જે ૨૧મી સદીમાં પણ શક્તિશાળી રીતે ગુંજે છે. ગાંધીજીને એવા ભવિષ્યનો ડર હતો કે જ્યાં નાગરિકો "દર ત્રણ વર્ષે કે તેથી વધુ સમયે ફક્ત પોતાનો મત નોંધાવવા માટે જાગશે અને પછી સૂઈ જશે," જેનાથી તેમના સેવકો તેમના માલિક બની જશે. તેમના માટે, રાજકીય સ્વતંત્રતા એ નાગરિક તકેદારી અને નૈતિક જવાબદારીનો એક સક્રિય, દૈનિક અભ્યાસ હતો.

બીજો અને કદાચ સૌથી મહત્ત્વપૂર્ણ ખૂણો હતો આર્થિક સ્વતંત્રતા. અહીં, ગાંધીજીનું વિશ્લેષણ સંસ્થાનવાદ પરનો તીવ્ર આરોપ અને ભવિષ્ય માટે ક્રાંતિકારી ઉપાય બંને હતું. તેમણે બ્રિટિશ ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપની દ્વારા ભારતના સ્વદેશી ઉદ્યોગોના પદ્ધતિસરના વિનાશને કારણે થયેલી "સંપૂર્ણ ગરીબી"નું ઝીણવટપૂર્વક વિશ્લેષણ કર્યું. એક ઇતિહાસકારની ચોકસાઈ સાથે, તેમણે નોંધ્યું કે કેવી રીતે ભારતના સમૃદ્ધ કપાસ અને કાપડ ઉદ્યોગોને બરબાદ કરી દેવામાં આવ્યા જેથી ભારત લેન્કેશાયરની મિલો માટે એક આશ્રિત બજાર બની રહે. આર્થિક યુદ્ધના આ કૃત્યએ, તેમણે દલીલ કરી, "અંશતઃ બેરોજગાર પુરુષો અને સ્ત્રીઓની વિશાળ સેના ઊભી કરી" અને ગામડાઓને નિરાશામાંથી જન્મેલી "નિરાશાજનક આળસ"માં ડૂબાડી દીધા.

તેમનો ઉકેલ પશ્ચિમી ઢબના વધુ ઔદ્યોગિકીકરણ દ્વારા ઔદ્યોગિકીકરણનો સામનો કરવાનો નહોતો, જેને તેઓ સંપત્તિ અને સત્તાના કેન્દ્રીકરણના મશીન તરીકે જોતા હતા. તેના બદલે, તેમણે એક ગહન શક્તિનું પ્રતીક રજૂ કર્યું: ચરખો, એક સાધારણ રેંટિયો. ચરખાને એક વિચિત્ર, પુરાતન સાધન તરીકે નકારી કાઢવું એ ગાંધીવાદી આર્થિક દર્શનને મૂળભૂત રીતે ખોટું સમજવા બરાબર છે. તેમના ભાષણમાં, તેમણે એક અદભૂત રૂપક ચિત્રિત કર્યું: ચરખો સૂર્ય હતો, નવા આર્થિક સૌરમંડળની "સોનેરી તકતી" હતો. અન્ય ગ્રામોદ્યોગો ગ્રહો હતા, જે તેની આસપાસ સંપૂર્ણ સુમેળમાં પરિભ્રમણ કરતા હતા. ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપનીએ આ સૂર્યને બુઝાવી દીધો હતો, અને ગ્રહો અંધકારમાં ડૂબી ગયા હતા. આથી, સ્વતંત્રતા સંગ્રામનું મિશન આ સૂર્યને પુનઃસ્થાપિત કરવાનું હતું, જેથી ગ્રામીણ અર્થતંત્રો તેમની જીવનદાયી ગતિ પાછી મેળવી શકે.

ચરખો માત્ર અર્થશાસ્ત્ર કરતાં વધુ હતો; તે રાષ્ટ્રીય ધ્યાન માટેનું એક સાધન હતું, એક અહિંસક શસ્ત્ર જેણે આત્મનિર્ભરતા, ગૌરવ અને આર્થિક મુક્તિનું સર્જન કર્યું. તે દરેક વ્યક્તિ, પુરુષ અને સ્ત્રી દ્વારા, પોતાના "આર્થિક ઉત્થાન" પ્રાપ્ત કરવા માટેનો સભાન પ્રયાસ હતો. તે એક એવા ભવિષ્યનું વચન હતું જ્યાં દરેકને પૂરતું ભોજન, દૂધ, માખણ અને યોગ્ય કપડાં મળશે — રાજ્ય તરફથી દાન તરીકે નહીં, પરંતુ તેમના પોતાના હાથની પેદાશ તરીકે. ગાંધીવાદી અર્થશાસ્ત્ર અને ગ્રામોદ્યોગો પરનો આ ભાર મૂડીવાદી અને સામ્યવાદી બંને મોડેલો માટે સીધો પડકાર હતો, જે માનવ ગૌરવ અને પર્યાવરણીય ટકાઉપણુંમાં મૂળ ધરાવતો ત્રીજો માર્ગ પ્રદાન કરતો હતો.

જો રાજકારણ અને અર્થશાસ્ત્ર સ્વરાજનું શરીર હતા, તો અંતિમ બે ખૂણાઓ તેના આત્માનું નિર્માણ કરતા હતા. ત્રીજો ખૂણો હતો નૈતિક અને સામાજિક ઉત્થાન, જે ગાંધીજી માટે અહિંસાના સિદ્ધાંતમાં મૂર્તિમંત હતું. આ નિષ્ક્રિય શરણાગતિ નહોતી પરંતુ એક સક્રિય, સાહસિક શક્તિ હતી. તેનો અર્થ આંતરિક હિંસાથી મુક્ત સમાજનું નિર્માણ કરવાનો હતો, જેમાં સૌથી કપટી હિંસા અસ્પૃશ્યતા અને કોમી દ્વેષની પ્રથા હતી. તેમણે સચોટ રીતે પૂછ્યું, "શું બોમ્બેમાં પરસ્પરની ગુપ્ત હત્યા કોમી એકતાની નિશાની છે? ... જો આપણે હરિજનોની અસ્પૃશ્યતા દૂર કરીએ, પરંતુ મુસલમાનો કે અન્ય લોકો સાથે તેવો જ વ્યવહાર કરીએ, તો આપણે આ કલંક દૂર કર્યું નથી." ગાંધીજી માટે, જો ભારતીયો આંતરિક રીતે વિભાજિત રહે, પોતાના ભાઈ-બહેનો પર અત્યાચાર કરતા રહે, તો સ્વરાજ અશક્ય હતું. સમાજ સુધારણા એ સ્વતંત્રતાની આડપેદાશ નહોતી; તે એક પૂર્વશરત હતી.

ચોથો અને અંતિમ ખૂણો હતો ધર્મ, એક એવી વિભાવના જેને તેમણે સંગઠિત ધર્મથી પર ઉઠાવી. તે "શબ્દના ઉચ્ચતમ અર્થમાં ધર્મ" હતો, એક સિદ્ધાંત જેને તેમણે સત્ય સાથે સરખાવ્યો. આ કોઈ સિદ્ધાંત નહોતો પરંતુ એક "જીવંત સત્ય જે સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે અને તમામ વિનાશમાંથી બચી જશે." તે એક સાર્વત્રિક, નૈતિક પાયો હતો જેના પર સ્વરાજનો સંપૂર્ણ ચતુષ્કોણ ટકેલો હતો. નૈતિક વ્યવસ્થામાં આ જીવંત શ્રદ્ધા એ ગુંદર હતો જેણે રાજકીય, આર્થિક અને સામાજિક સ્વતંત્રતાને એક સાથે જોડી રાખી હતી. તે "શુદ્ધ નૈતિક સત્તા"નો સ્ત્રોત હતો જે રામરાજ્યનો આધાર બનવાનો હતો. આ નૈતિક આધાર વિના, કોઈપણ રાજકીય કે આર્થિક પ્રણાલી, ભલે ગમે તેટલી સારી રીતે રચાયેલી હોય, ભ્રષ્ટાચાર અને પતન માટે વિનાશકારી હતી.

"સભી ભોમ ગોપાલ કી" પોતાના સંબોધનમાં, ગાંધીજીએ એક ગહન પ્રાસંગિકતા ધરાવતી વિભાવનાને ઉજાગર કરી: એક સ્વદેશી ભારતીય સમાજવાદ, જે પ્રાચીન પૂર્વજો દ્વારા વારસામાં મળ્યો હતો. તેમણે કહેવત ટાંકી, "સભી ભોમ ગોપાલ કી, વામેં અટક કહાં?" તેમણે સમજાવ્યું કે "ગોપાલ" નો અર્થ ભરવાડ અને ભગવાન બંને થાય છે, અને આધુનિક પરિભાષામાં, "રાજ્ય એટલે કે લોકો." આ વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં જોવા મળતી હિંસક, રાજ્ય-આધારિત સંપત્તિની જપ્તીનો તેમનો જવાબ હતો. ગાંધીજીની સમાજવાદની દ્રષ્ટિ વર્ગ સંઘર્ષ વિશે નહોતી પરંતુ ટ્રસ્ટીશીપ (વિશ્વસ્તતા) વિશે હતી — એ વિચાર કે તમામ સંસાધનો આખરે દૈવી અને તેના દ્વારા લોકોના છે. તેઓ માનતા હતા કે આ આર્થિક સમાનતા હિંસા વિના પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, જેમાં ચરખો અને ટ્રસ્ટીશીપનો સિદ્ધાંત "હિંસક હકાલપટ્ટીનો સૌથી અસરકારક વિકલ્પ" હતો. તે એક આધ્યાત્મિક અને આર્થિક માળખું હતું જે સીમાઓ ઊભી કરવાને બદલે તેને ઓગાળવાનો પ્રયાસ કરતું હતું.

ગાંધીજીનું ૧૯૩૬નું ફૈઝપુરનું ભાષણ આજે વાંચવું એ એક અસ્વસ્થ કરનારો અનુભવ છે. તે એક અરીસો છે જે આપણી સફળતાઓ અને વધુ સ્પષ્ટ રીતે, આપણી નિષ્ફળતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેમણે ચાર-ગણો રચનાત્મક કાર્યક્રમ રજૂ કર્યો — ખાદી, કોમી એકતા, નશાબંધી અને અસ્પૃશ્યતાનું સંપૂર્ણ નિવારણ — અને જાહેર કર્યું કે જો ભારત આ પ્રાપ્ત કરી શકે, તો "તમે માગતા જ સ્વરાજ મેળવી શકો છો." સંઘર્ષ ભારતમાં ૭૦,૦૦૦ ગોરાઓ સામે નહોતો, પરંતુ ગરીબી, વિભાજન અને નૈતિક સુસ્તી જેવા ભારતના પોતાના આંતરિક રાક્ષસો સામે હતો.

સ્વરાજની તેમની દ્રષ્ટિ એક સંપૂર્ણ, પરસ્પર નિર્ભર પ્રણાલી હતી. આર્થિક આત્મનિર્ભરતા વિના રાજકીય સ્વતંત્રતા એક નાજુક ભ્રમ છે. નૈતિક અને સામાજિક દિશાસૂચક વિના આર્થિક પ્રગતિ અસમાનતા અને સંઘર્ષ તરફ દોરી જાય છે. અને સાર્વત્રિક સત્યમાં આધાર વિનાનો સમાજ સુકાન વિનાના જહાજ જેવો છે. તેમણે માત્ર એક ગંતવ્ય જ નહીં, પરંતુ ત્યાં પહોંચવા માટે એક વિગતવાર, વ્યવહારુ અને ઊંડા આધ્યાત્મિક નકશો પૂરો પાડ્યો.

આખરી બ્રિટિશ સૈનિકના ગયાના દાયકાઓ પછી પણ, હવામાં એક પ્રશ્ન લટકે છે કે શું ભારતે ખરેખર ગાંધીજીના સપનાનું સ્વરાજ પ્રાપ્ત કર્યું છે? શું આપણે એક વિશિષ્ટ ભારતીય પ્રતિભા પર રાષ્ટ્રનું નિર્માણ કર્યું છે, કે પછી આપણે અન્ય મોડેલોની નિસ્તેજ નકલ બની ગયા છીએ? શું આપણા ૩૫ કરોડ માલિકો થોડા હજાર ખેલાડીઓના હાથમાં પ્યાદા બની ગયા છે? શું ચરખાનું આત્મનિર્ભરતાનું ગીત ફેક્ટરીના ઘોંઘાટમાં ડૂબી ગયું છે? ગાંધીજીનું ચતુષ્કોણીય સ્વરાજ એક આદર્શ, એક શક્તિશાળી અને કાયમી પડકાર બની રહ્યું છે. તે ઇતિહાસનો અવશેષ નથી, પરંતુ ભારત અને વિશ્વ માટે વધુ ન્યાયી, સમાન અને સાચા અર્થમાં મુક્ત ભવિષ્ય માટે એક જીવંત રૂપરેખા છે. એ ધૂળિયા ગામમાં તે ડિસેમ્બરના દિવસના તેમના શબ્દો આપણને યાદ અપાવે છે કે સાચી સ્વતંત્રતા એ કોઈ એવી ઘટના નથી જે તમે વર્ષમાં એકવાર ઉજવો, પરંતુ એક-એક તારથી એક બહેતર સ્વ અને બહેતર રાષ્ટ્રનું નિર્માણ કરવાનું એક સતત, સભાન અને સાહસિક કાર્ય છે.


Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

Sardar Patel and the Last Viceroy Admiral Viscount Louis Mountbatten: The Secret Meeting That Forged a Nation

Sardar Patel and the Last Viceroy Admiral Viscount Louis Mountbatten: The Secret Meeting That Forged a Nation

The air over Delhi’s Palam airport on March 22, 1947, was thick with more than dust; it was heavy with the ghosts of a dying empire and the cries of a nation straining to be born. As a gleaming York transporter roared to a halt, a brass band struck a powerful, almost defiant, note against the sweltering heat. From the aircraft emerged Rear Admiral Viscount Louis Mountbatten, India’s last Viceroy, his crisp white naval uniform a beacon in the ochre landscape. For a fleeting, dizzying moment, he felt a surge of celestial power. "I realised," he would later write, "that I had been made into the most powerful man on earth. One fifth of humanity I held in my hand."

But as his astute press attaché, Alan Campbell-Johnson, followed him onto the tarmac, the triumphant music seemed to curdle into a dirge. Where Mountbatten saw power, Campbell-Johnson saw a precipice. The British promise of Indian independence was a cheque that no one knew how to cash. The land was on fire. Across the fertile fields of Rawalpindi and Multan, the soil was soaked in the blood of thousands of Sikhs, a horrifying prelude to the cataclysmic Partition of India. The great political titans, the Indian National Congress and the Muslim League, were locked in a venomous stalemate. Later that day, the grim-faced outgoing Viceroy, Lord Wavell, handed his successor a simple manila file. On its cover, two chilling words: ‘Operation Madhouse’. “This is called ‘Madhouse’,” Wavell intoned, his voice hollow, “because it is a problem for a madhouse.” The subcontinent was not just fractured; it was on the verge of a complete breakdown.

Prime Minister Clement Attlee’s mandate was deceptively simple: transfer power to “responsible Indian hands” by June 1948. To navigate this madhouse, Mountbatten knew he needed more than policy; he needed personality. He launched a diplomatic blitz, a staggering 133 meetings in his first two weeks. He met with ministers, commanders, and bejewelled princes. Muhammad Ali Jinnah, the formidable leader of the Muslim League, commanded six of those meetings. But on March 26, two days after his grand swearing-in, it was the turn of a man who was, by all accounts, the unshakeable bedrock of the Congress party: the interim Home Minister, Sardar Vallabhbhai Patel.

Mountbatten was wary. Wavell’s briefings had painted Patel as "the recognized tough of the Congress Working Committee," a hard-boiled realist and the only man capable of standing up to Mahatma Gandhi. His reputation preceded him as a blunt, almost ‘fascist’ disciplinarian. Patel, for his part, was equally unimpressed. He had privately dismissed the charming, blue-blooded Mountbatten as “a toy for Jawaharlalji to play with while we arrange the revolution.” They were two titans, circling each other with deep-seated suspicion, each expecting a confrontation.

What transpired inside the opulent Viceregal Lodge that day, however, was not a clash but a profound convergence. As Campbell-Johnson observed the dhoti-clad Patel, he saw not a provincial politician, but a figure of immense authority, like "a Roman emperor in a toga." He noted the "administrative talent, capacity to take and sustain strong decisions, and a certain serenity." By the end of their encounter, Mountbatten’s apprehension had dissolved, replaced by genuine admiration. He found Patel “most charming,” a pragmatist refreshingly free of the philosophical complexities that defined Nehru or the asceticism of Gandhi. He was a man of action. And Patel, in a stunning reversal, saw in the King-Emperor’s cousin an unexpected and powerful asset. He realized that Mountbatten’s royal lineage and personal friendships with India's myriad princes were uniquely suited to help achieve the monumental task that lay ahead: the integration of princely states into a unified India. This single, pivotal meeting laid the cornerstone for the very map of modern India. But to understand why, one must first understand the forging of the man they called the Iron Man of India.

Nationalism was not a choice for Vallabhbhai Patel; it was an inheritance. Born in 1875 in Nadiad, Gujarat, he was the son of a landowner who had fought against the British alongside the legendary Rani of Jhansi during the Mutiny of 1857. That rebellious fire was passed from father to son. As a sixth-grade student, he organized a three-day strike to protest a teacher’s brutal caning of a classmate, an early glimpse of the master organizer he would become. He carved out a career as a formidable criminal lawyer, his steely determination becoming local legend. In 1909, while delivering his final argument in a high-stakes murder case, a telegram was handed to him. It announced the death of his wife, Jhaverba, following surgery. Patel read the note, folded it with unnerving calm, and placed it in his pocket. He continued his summation, his voice unwavering, and won the case. He shared the news of his devastating personal tragedy only after the court proceedings had concluded.

This was the man who, at thirty-five, sailed to London, passed his Bar exams with relentless focus, and returned to build a thriving practice. In the early 1910s, he was the very antithesis of a freedom fighter. His biographer, Balraj Krishna, paints a picture of a "smart young man dressed in tip-top English style," a chain-smoking, bridge-playing barrister who viewed the burgeoning Indian freedom struggle with cynical detachment. When Mohandas Karamchand Gandhi, recently returned from South Africa, visited the Gujarat Club in 1916, Patel’s colleagues rose in reverence. Patel remained seated, reportedly scoffing at the idea of taking lessons from a man who spoke of cleaning toilets.

Yet, within a single year, an astonishing transformation occurred. The tailored suits were gone, replaced by the simple, hand-spun dhoti. The cigarettes and playing cards were abandoned forever. The cynical lawyer had become one of Gandhi’s most trusted and indispensable lieutenants. Patel left no diary explaining this profound change of heart, but it is likely the rebel spirit of his youth recognized a kindred soul in the Mahatma’s revolutionary campaigns for peasant rights. In 1918, they worked side-by-side in the Nadiad satyagraha. When Gandhi left, Patel took command, revealing an astonishing capacity for grassroots leadership. "If Gandhi had a bania’s suave, courteous veneer hiding his firmness," Krishna noted, "Patel had the bluntness of a soldier and the astuteness of an organiser."

His reputation as a force of nature was sealed during the 1928 Bardoli Satyagraha. For weeks, he rallied peasants to refuse tax payments to the British government, creating a complete civil shutdown. He endured arrests, property confiscations, and immense pressure, holding the line with unshakable resolve. His command was so absolute that the Times of India remarked, "Iron discipline prevails in Bardoli. Mr Patel had instituted there a Bolshevik regime in which he plays the role of Lenin." It was here that he was bestowed with the title that would define his legacy: ‘Sardar’, or Chief. He became Gandhi’s deputy commander, the undisputed Iron Man of the Indian National Congress. This closeness, however, came at a price. In 1946, despite overwhelming support from the party’s rank and file for the presidency—a position that would have made him India’s first Prime Minister—Gandhi chose the more internationally recognized Jawaharlal Nehru.

While Nehru was destined to be the face of India to the world, Patel was fixated on its very soul—its unity. Long before his fateful meeting with Mountbatten, he had set his sights on the 565 princely states, the disparate, autocratic kingdoms that made up two-fifths of the subcontinent. To Patel, these states were an anachronism, a block to true freedom, or Swaraj. "The red and yellow colours on India’s map have to be made one," he declared, referring to the British and princely territories. At a political conference, he laid his views bare, decrying the relationship between the Princes and the British Empire as "sheer nonsense, like friendship between a lion and a jackal!" He saw the rulers not as divinely ordained sovereigns, but as mere trustees of their people’s welfare.

He was not just a man of words, but of swift, decisive action. He learned to handle the complex crises of the princely states with tactical genius. In 1938, in Mysore, he skillfully negotiated a truce between Congress workers and state forces, brokering a deal where the Congress flag would fly alongside the state flag—a symbolic victory for nationalism. Yet, when negotiation failed, he was prepared for total confrontation. In Rajkot, when a new, wayward ruler dismissed his father's elected assembly, Patel launched a multi-pronged campaign of civil disobedience: strikes, boycotts, even a run on the state bank. When the state’s dewan responded by jailing activists, including Patel’s own daughter and Gandhi’s wife, the Mahatma himself travelled to Rajkot and began a fast unto death. The crisis escalated until the Viceroy, Lord Linlithgow, was forced to intervene, ultimately siding with Patel’s position.

This was the man Mountbatten met on March 26, 1947. Not just a party tough, but a master strategist with decades of experience in organizational command, popular struggle, and high-stakes negotiation. He was the one man who possessed the vision, the will, and the ruthlessness to solve the puzzle of the princely states. As they sat in the quiet grandeur of the Viceregal Lodge, two worlds collided and discovered common ground. The blue-blooded Royal Navy Admiral and the farmer’s son from Gujarat, the last Viceroy and the future Deputy Prime Minister, had found in each other the exact partner they needed to navigate the coming storm. The ‘madhouse’ now had two keepers, and under the steady hand of the Architect of Modern India, the forging of a unified nation could truly begin. His legacy, built on an unwavering commitment to unity, continues to be a cornerstone of Indian independence history and a powerful lesson in statecraft for the entire world.


સરદાર પટેલ અને છેલ્લા વાઇસરોય એડમિરલ વિસ્કાઉન્ટ લુઈસ માઉન્ટબેટન: એ ગુપ્ત મુલાકાત જેણે એક રાષ્ટ્રનું ઘડતર કર્યું

૨૨ માર્ચ, ૧૯૪૭ના રોજ દિલ્હીના પાલમ એરપોર્ટ પરની હવા વેદનાથી ભરેલ હતી; તે એક મરતા સામ્રાજ્યના પડછાયા અને નવો જન્મ લેવા માટે સંઘર્ષ કરી રહેલા રાષ્ટ્રની વેદના હતી. એરપોર્ટ પર ત્યારે સખત ગરમી વચ્ચે એક બ્રાસ બેન્ડે શક્તિશાળી, લગભગ બળવાખોર સૂર વગાડ્યો. વિમાનમાંથી રીઅર એડમિરલ વિસ્કાઉન્ટ લુઈસ માઉન્ટબેટન, ભારતના છેલ્લા વાઇસરોય, ઉતર્યા, તેમનો સફેદ નૌકાદળનો ગણવેશ એ કેસરી ભૂમિમાં એક દીવાદાંડી સમાન હતો. એક ક્ષણ માટે, તેમને દિવ્ય શક્તિનો અનુભવ થયો. તેમણે પાછળથી લખ્યું, "મને સમજાયું કે મને પૃથ્વી પરનો સૌથી શક્તિશાળી માણસ બનાવવામાં આવ્યો હતો. માનવતાનો પાંચમો ભાગ મારા હાથમાં હતો."

પરંતુ જેવા તેમના ચતુર પ્રેસ એટેચી, એલન કેમ્પબેલ-જ્હોન્સન, તેમની પાછળ ટારમેક પર ઉતર્યા, તે વિજયી સંગીત શોકગીતમાં ફેરવાઈ ગયું. જ્યાં માઉન્ટબેટનને સત્તા દેખાઈ, ત્યાં કેમ્પબેલ-જ્હોન્સનને એક ખાઈ દેખાઈ. ભારતીય સ્વતંત્રતાનું બ્રિટિશ વચન એક એવો ચેક હતો જેનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે કોઈ જાણતું ન હતું. દેશ આગમાં સળગી રહ્યો હતો. રાવલપિંડી અને મુલતાનના ફળદ્રુપ ખેતરોમાં, હજારો શીખોના લોહીથી જમીન લાલ થઈ ગઈ હતી, જે ભારતના વિભાજનની ભયાનક પ્રસ્તાવના હતી. મહાન રાજકીય દિગ્ગજો, ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસ અને મુસ્લિમ લીગ, એક ઝેરી મડાગાંઠમાં ફસાયેલા હતા. તે દિવસે પછી, ગંભીર ચહેરાવાળા વિદાય લેતા વાઇસરોય, લોર્ડ વેવેલે, તેમના અનુગામીને એક સાદી મનિલા ફાઇલ આપી. તેના કવર પર બે ભયાવહ શબ્દો હતા: 'ઓપરેશન મેડહાઉસ'. "આને 'મેડહાઉસ' કહેવામાં આવે છે," વેવેલે ખાલી અવાજે કહ્યું, "કારણ કે આ પાગલખાના માટેની સમસ્યા છે." ઉપખંડ માત્ર વિભાજીત જ નહોતો; તે સંપૂર્ણપણે તૂટી પડવાની અણી પર હતો.

વડાપ્રધાન ક્લેમેન્ટ એટલીનો આદેશ ભ્રામક રીતે સરળ હતો: જૂન ૧૯૪૮ સુધીમાં "જવાબદાર ભારતીય હાથોમાં" સત્તાનું હસ્તાંતરણ કરવું. આ પાગલખાનામાંથી માર્ગ કાઢવા માટે, માઉન્ટબેટન જાણતા હતા કે તેમને નીતિ કરતાં વધુ વ્યક્તિત્વની જરૂર છે. તેમણે એક રાજદ્વારી ઝુંબેશ શરૂ કરી, તેમના પ્રથમ બે અઠવાડિયામાં આશ્ચર્યજનક રીતે ૧૩૩ બેઠકો કરી. તેઓ મંત્રીઓ, કમાન્ડરો અને ઝવેરાતથી શણગારેલા રાજકુમારોને મળ્યા. મુસ્લિમ લીગના પ્રચંડ નેતા, મુહમ્મદ અલી ઝીણાએ તેમાંથી છ બેઠકોનું નેતૃત્વ કર્યું. પરંતુ ૨૬ માર્ચે, તેમના ભવ્ય શપથ ગ્રહણના બે દિવસ પછી, વારો એ માણસનો હતો જે, દરેક રીતે, કોંગ્રેસ પક્ષનો અડગ પાયો હતો: વચગાળાના ગૃહ પ્રધાનસરદાર વલ્લભભાઈ પટેલ.

માઉન્ટબેટન સાવચેત હતા. વેવેલની બ્રીફિંગમાં પટેલને "કોંગ્રેસ કાર્યકારી સમિતિના માન્ય કઠોર વ્યક્તિ" તરીકે ચિત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા, એક કઠોર વાસ્તવવાદી અને મહાત્મા ગાંધીનો સામનો કરવા સક્ષમ એકમાત્ર વ્યક્તિ. તેમની પ્રતિષ્ઠા એક સ્પષ્ટવક્તા, લગભગ બળવાન શિસ્તપાલક તરીકે તેમના પહેલાં પહોંચી ચૂકી હતી. પટેલ, પોતાની રીતે, સમાન રીતે અપ્રભાવિત હતા. તેમણે ખાનગી રીતે મોહક, શાહી લોહીવાળા માઉન્ટબેટનને "જવાહરલાલજીના રમવા માટેનું રમકડું, જ્યારે આપણે ક્રાંતિની ગોઠવણ કરીએ છીએ" કહીને નકારી કાઢ્યા હતા. તેઓ બે મહાપુરુષો હતા, જેઓ ઊંડી શંકા સાથે એકબીજાની આસપાસ ફરી રહ્યા હતા, દરેકને ટક્કરની અપેક્ષા હતી.

જોકે, તે દિવસે ભવ્ય વાઇસરોયલ લોજની અંદર જે બન્યું, તે ટક્કર નહીં પણ એક ગહન સંગમ હતો. જ્યારે કેમ્પબેલ-જ્હોન્સને ધોતી પહેરેલા પટેલને જોયા, ત્યારે તેમણે એક પ્રાંતીય રાજકારણી નહીં, પણ અપાર સત્તા ધરાવતી વ્યક્તિ જોઈ, જાણે "ટોગામાં એક રોમન સમ્રાટ." તેમણે "વહીવટી પ્રતિભા, મજબૂત નિર્ણયો લેવાની અને ટકાવી રાખવાની ક્ષમતા, અને એક ચોક્કસ શાંતિ"ની નોંધ લીધી. તેમની મુલાકાતના અંત સુધીમાં, માઉન્ટબેટનની આશંકા ઓગળી ગઈ હતી, અને તેની જગ્યાએ સાચા અર્થમાં પ્રશંસાએ લીધી હતી. તેમણે પટેલને "ખૂબ જ મોહક" લાગ્યા, એક વ્યવહારવાદી જે નેહરુને વ્યાખ્યાયિત કરતી દાર્શનિક જટિલતાઓ અથવા ગાંધીના તપસ્વીપણાથી મુક્ત હતા. તેઓ એક કર્મયોગી હતા. અને પટેલે, એક આશ્ચર્યજનક પલટામાં, રાજા-સમ્રાટના પિતરાઈ ભાઈમાં એક અનપેક્ષિત અને શક્તિશાળી સાધન જોયું. તેમણે સમજ્યું કે માઉન્ટબેટનનું શાહી વંશ અને ભારતના અસંખ્ય રાજકુમારો સાથેની અંગત મિત્રતા આગળના ભગીરથ કાર્યને સિદ્ધ કરવામાં મદદ કરવા માટે અનન્ય રીતે યોગ્ય હતી: એકીકૃત ભારતમાં રજવાડાઓનું એકીકરણ. આ એકમાત્ર, નિર્ણાયક મુલાકાતે આધુનિક ભારતના નકશાનો પાયો નાખ્યો. પરંતુ શા માટે, તે સમજવા માટે, પહેલા એ માણસના ઘડતરને સમજવું પડશે જેને તેઓ ભારતના લોખંડી પુરુષ કહેતા હતા.

રાષ્ટ્રવાદ વલ્લભભાઈ પટેલ માટે પસંદગી નહોતી; તે વારસો હતો. ૧૮૭૫માં ગુજરાતના નડિયાદમાં જન્મેલા, તેઓ એક જમીનદારના પુત્ર હતા, જેમણે ૧૮૫૭ના બળવા દરમિયાન સુપ્રસિદ્ધ રાણી લક્ષ્મીબાઈ સાથે અંગ્રેજો સામે લડાઈ લડી હતી. તે બળવાખોર આગ પિતા પાસેથી પુત્રમાં આવી. છઠ્ઠા ધોરણના વિદ્યાર્થી તરીકે, તેમણે એક સહાધ્યાયીને શિક્ષક દ્વારા નિર્દયતાથી માર મારવાના વિરોધમાં ત્રણ દિવસીય હડતાળનું આયોજન કર્યું, જે તેમના મહાન આયોજક બનવાની પ્રારંભિક ઝલક હતી. તેમણે એક પ્રચંડ ફોજદારી વકીલ તરીકે કારકિર્દી બનાવી, તેમની લોખંડી દ્રઢતા સ્થાનિક દંતકથા બની ગઈ. ૧૯૦૯માં, એક હાઈ-પ્રોફાઇલ હત્યાના કેસમાં તેમની અંતિમ દલીલ આપતી વખતે, તેમને એક તાર આપવામાં આવ્યો. તેમાં સર્જરી પછી તેમની પત્ની ઝવેરબાના મૃત્યુની જાહેરાત કરવામાં આવી હતી. પટેલે ચિઠ્ઠી વાંચી, તેને અવિચલિત શાંતિથી વાળી, અને પોતાના ખિસ્સામાં મૂકી દીધી. તેમણે તેમની દલીલ ચાલુ રાખી, તેમનો અવાજ અડગ રહ્યો, અને કેસ જીતી લીધો. તેમણે તેમની વિનાશક અંગત દુર્ઘટનાના સમાચાર કોર્ટની કાર્યવાહી પૂરી થયા પછી જ આપ્યા.

આ એ માણસ હતા જે પાંત્રીસ વર્ષની ઉંમરે લંડન ગયા, તેમની બારની પરીક્ષાઓ અતૂટ ધ્યાનથી પાસ કરી, અને એક સમૃદ્ધ પ્રેક્ટિસ બનાવવા માટે પાછા ફર્યા. ૧૯૧૦ના દાયકાની શરૂઆતમાં, તેઓ સ્વતંત્રતા સેનાનીના સંપૂર્ણ વિરોધી હતા. તેમના જીવનચરિત્રકાર, બલરાજ કૃષ્ણ, "ટિપ-ટોપ અંગ્રેજી શૈલીમાં સજ્જ એક સ્માર્ટ યુવાન"નું ચિત્ર રજૂ કરે છે, જે એક ચેન-સ્મોકિંગ, બ્રિજ-રમતા બેરિસ્ટર હતા, જેઓ ઉભરતા ભારતીય સ્વતંત્રતા સંગ્રામને ઉદાસીનતાથી જોતા હતા. જ્યારે મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી, તાજેતરમાં દક્ષિણ આફ્રિકાથી પાછા ફર્યા, ૧૯૧૬માં ગુજરાત ક્લબની મુલાકાત લીધી, ત્યારે પટેલના સાથીઓ આદરમાં ઊભા થયા. પટેલ બેઠા રહ્યા, અને શૌચાલય સાફ કરવાની વાત કરનાર વ્યક્તિ પાસેથી પાઠ લેવાના વિચાર પર કથિત રીતે હસ્યા.

તેમ છતાં, એક જ વર્ષમાં, એક આશ્ચર્યજનક પરિવર્તન આવ્યું. સિવડાવેલા સૂટ ગયા, અને તેની જગ્યાએ સાદી, હાથથી કાંતેલી ધોતીએ લીધી. સિગારેટ અને પત્તા રમવાનું હંમેશા માટે છોડી દીધું. ઉદાસીન વકીલ ગાંધીના સૌથી વિશ્વાસુ અને અનિવાર્ય સેનાપતિઓમાંના એક બની ગયા હતા. પટેલે આ ગહન હૃદય પરિવર્તનની સમજૂતી આપતી કોઈ ડાયરી છોડી નથી, પરંતુ સંભવ છે કે તેમની યુવાનીની બળવાખોર ભાવનાએ મહાત્માના ખેડૂત અધિકારો માટેના ક્રાંતિકારી અભિયાનોમાં એક સમાન આત્માને ઓળખી લીધો હતો. ૧૯૧૮માં, તેમણે નડિયાદ સત્યાગ્રહમાં સાથે મળીને કામ કર્યું. જ્યારે ગાંધી ગયા, ત્યારે પટેલે કમાન સંભાળી, અને નેતૃત્વની એક આશ્ચર્યજનક ક્ષમતા પ્રગટ કરી. કૃષ્ણએ નોંધ્યું, "જો ગાંધી પાસે તેમની દ્રઢતાને છુપાવવા માટે વાણિયા જેવી સૌમ્ય, વિનમ્ર છાલ હતી, તો પટેલ પાસે એક સૈનિકની સ્પષ્ટતા અને એક આયોજકની ચતુરાઈ હતી."

૧૯૨૮ના બારડોલી સત્યાગ્રહ દરમિયાન તેમની પ્રતિષ્ઠા એક કુદરતી શક્તિ તરીકે સ્થાપિત થઈ. અઠવાડિયાઓ સુધી, તેમણે ખેડૂતોને બ્રિટિશ સરકારને કર ચૂકવણીનો ઇનકાર કરવા માટે એકઠા કર્યા, અને સંપૂર્ણ નાગરિક બંધનું નિર્માણ કર્યું. તેમણે ધરપકડો, મિલકત જપ્તી અને ભારે દબાણ સહન કર્યું, અતૂટ સંકલ્પ સાથે સ્થિર રહ્યા. તેમનો આદેશ એટલો નિરપેક્ષ હતો કે ટાઇમ્સ ઓફ ઇન્ડિયાએ ટિપ્પણી કરી, "બારડોલીમાં લોખંડી શિસ્ત પ્રવર્તે છે. શ્રી પટેલે ત્યાં એક બોલ્શેવિક શાસન સ્થાપિત કર્યું હતું જેમાં તેઓ લેનિનની ભૂમિકા ભજવે છે." અહીં જ તેમને તે પદવી આપવામાં આવી જે તેમની વિરાસતને વ્યાખ્યાયિત કરશે: 'સરદાર', એટલે કે મુખ્ય. તેઓ ગાંધીના ડેપ્યુટી કમાન્ડર, ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસના નિર્વિવાદ લોખંડી પુરુષ બન્યા. જોકે, આ નિકટતાની એક કિંમત હતી. ૧૯૪૬માં, પક્ષના રેન્ક અને ફાઇલમાંથી પ્રમુખપદ માટે ભારે સમર્થન હોવા છતાં - એક એવું પદ જે તેમને ભારતના પ્રથમ વડાપ્રધાન બનાવત - ગાંધીએ વધુ આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે માન્ય જવાહરલાલ નેહરુને પસંદ કર્યા.

જ્યારે નેહરુ વિશ્વ સમક્ષ ભારતનો ચહેરો બનવાના હતા, ત્યારે પટેલ તેના આત્મા - તેની એકતા પર કેન્દ્રિત હતા. માઉન્ટબેટન સાથેની તેમની ભાગ્યશાળી મુલાકાત પહેલાં જ, તેમણે ૫૬૫ રજવાડાઓ પર તેમની નજર રાખી હતી, જે ઉપખંડનો બે-પાંચમો ભાગ બનાવતા અસંગત, નિરંકુશ રાજ્યો હતા. પટેલ માટે, આ રાજ્યો એક કાલગ્રસ્ત અવશેષ હતા, સાચી સ્વતંત્રતા અથવા સ્વરાજ માટે અવરોધ. "ભારતના નકશા પરના લાલ અને પીળા રંગોને એક કરવા પડશે," તેમણે બ્રિટિશ અને રજવાડી પ્રદેશોનો ઉલ્લેખ કરતા જાહેર કર્યું. એક રાજકીય પરિષદમાં, તેમણે તેમના વિચારો સ્પષ્ટપણે રજૂ કર્યા, રાજકુમારો અને બ્રિટિશ સામ્રાજ્ય વચ્ચેના સંબંધને "સંપૂર્ણ બકવાસ, જેમ કે સિંહ અને શિયાળ વચ્ચેની મિત્રતા!" તરીકે વખોડ્યો. તેમણે શાસકોને દૈવી રીતે નિયુક્ત સાર્વભૌમ તરીકે નહીં, પરંતુ તેમના લોકોના કલ્યાણના માત્ર ટ્રસ્ટી તરીકે જોયા.

તેઓ માત્ર શબ્દોના માણસ નહોતા, પણ ઝડપી, નિર્ણાયક પગલાંના પણ માણસ હતા. તેમણે રજવાડાઓના જટિલ સંકટોને વ્યૂહાત્મક પ્રતિભાથી સંભાળવાનું શીખ્યા. ૧૯૩૮માં, મૈસૂરમાં, તેમણે કોંગ્રેસના કાર્યકરો અને રાજ્ય દળો વચ્ચે કુશળતાપૂર્વક સમાધાન કરાવ્યું, જેમાં એક સોદો થયો કે કોંગ્રેસનો ધ્વજ રાજ્યના ધ્વજની સાથે લહેરાશે - રાષ્ટ્રવાદ માટે એક પ્રતીકાત્મક વિજય. તેમ છતાં, જ્યારે વાટાઘાટો નિષ્ફળ ગઈ, ત્યારે તેઓ સંપૂર્ણ મુકાબલા માટે તૈયાર હતા. રાજકોટમાં, જ્યારે એક નવા, માર્ગભ્રષ્ટ શાસકે તેના પિતાની ચૂંટાયેલી સભાને બરતરફ કરી, ત્યારે પટેલે સવિનય કાનૂનભંગનું બહુ-પાંખીય અભિયાન શરૂ કર્યું: હડતાલ, બહિષ્કાર, રાજ્યની બેંક પર પણ દરોડો. જ્યારે રાજ્યના દીવાનએ પટેલની પોતાની પુત્રી અને ગાંધીની પત્ની સહિતના કાર્યકરોને જેલમાં પૂરીને જવાબ આપ્યો, ત્યારે મહાત્મા પોતે રાજકોટ ગયા અને આમરણાંત ઉપવાસ શરૂ કર્યા. સંકટ ત્યાં સુધી વધ્યું જ્યાં સુધી વાઇસરોય, લોર્ડ લિનલિથગોને હસ્તક્ષેપ કરવાની ફરજ પડી, અને અંતે પટેલના પક્ષમાં નિર્ણય આવ્યો.

આ તે માણસ હતા જેમને માઉન્ટબેટન ૨૬ માર્ચ, ૧૯૪૭ના રોજ મળ્યા હતા. માત્ર એક પક્ષના કઠોર વ્યક્તિ નહીં, પરંતુ સંગઠનાત્મક કમાન, લોકપ્રિય સંઘર્ષ અને ઉચ્ચ-જોખમની વાટાઘાટોમાં દાયકાઓના અનુભવ સાથેના એક માસ્ટર વ્યૂહરચનાકાર. તેઓ એકમાત્ર એવા વ્યક્તિ હતા જેમની પાસે રજવાડાઓની કોયડો ઉકેલવાની દ્રષ્ટિ, ઇચ્છાશક્તિ અને નિર્દયતા હતી. જ્યારે તેઓ વાઇસરોયલ લોજની શાંત ભવ્યતામાં બેઠા, ત્યારે બે દુનિયાઓ ટકરાઈ અને સામાન્ય ભૂમિ શોધી. રોયલ નેવીના શાહી એડમિરલ અને ગુજરાતના એક ખેડૂતના પુત્ર, છેલ્લા વાઇસરોય અને ભવિષ્યના નાયબ વડાપ્રધાન, તેમણે એકબીજામાં તે ચોક્કસ ભાગીદાર શોધી કાઢ્યો જેની તેમને આવનારા તોફાનમાંથી માર્ગ કાઢવા માટે જરૂર હતી. 'પાગલખાના'ના હવે બે રખેવાળ હતા, અને આધુનિક ભારતના શિલ્પીના સ્થિર હાથ હેઠળ, એકીકૃત રાષ્ટ્રનું નિર્માણ ખરેખર શરૂ થઈ શકતું હતું. તેમની વિરાસત, એકતા પ્રત્યેની અટલ પ્રતિબદ્ધતા પર બનેલીભારતીય સ્વતંત્રતા ઇતિહાસનો પાયાનો પથ્થર બની રહી છે અને સમગ્ર વિશ્વ માટે રાજનીતિમાં એક શક્તિશાળી પાઠ છે.


Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

Sardar Patel

sardar%20patel

Vithalbhai Patel

Vithalbhai%20Patel

Maniben Patel

Maniben%20Patel

Mahatma Gandhi | Gandhiji

gandhiji
© all rights reserved
SardarPatel.in